Свами Шивананда - Золотая книга йоги
Человек - все его существо - таким образом однородно развивается в Бога. Красота и великолепие его божественного развития не нарушается прерыванием роста каких-то его частей. Он больше не боится стать добычей смертоносной львицы (эго), ибо в его существе нет уязвимых частей. Он не опасается открывать неизменную частицу самого себя голодному взору смертного мира, ибо для расширенного сознания такового не существует.
Также не игнорируется и практика медитации. Это крепость, которую йог утром и вечером возводит вокруг себя, и которая в состоянии защитить его от внешних сил и внутренних врагов. Это главный рубильник, включением которого приводится в движение динамомашина, генерирующая в течение дня высокое напряжение мудрости и убивающая током эго, когда то осмеливается подойти к цепи.
Это йога синтеза, йога Бхагавад Гиты.
Иогатрайя или тройственная йога
Иогатрайя или тройственная йога служения, преданности и знания очень важна для самореализации. Ни одна из них не противоречит другим. Напротив, они способствуют росту и гармоничному развитию сердца, ума и интеллекта. Для человека, стоящего на пути к цели жизни, просто глупо отказываться от любой из них. Каждая йога дополняет и развивает другие. Бхагавад Гита гласит: "Неразумен тот, кто говорит, что йога и знание разделены".
Хотя Шри Шанкара был чистым адвайта-ведантистом, он сложил много стихов и гимнов во славу Дэви, Господа Кришны, Господа Хари, Шивы и другим. Он совершал бескорыстное служение человечеству (локасанграха). На земле не было силы, которая могла бы заставить его работать. Он был совершенно свободен и все же трудился неустанно. Он основал четыре религиозных объединения (матха). Он поднял знамя Веданты и утвердил ее превосходство над всеми прочими философиями. Он склонил мятежные головы различных культов и школ, вводивших человечество в заблуждение. Он наставлял людей на истинный путь. Его философия и сегодня остается бесподобной. Он написал несколько вдохновляющих и возвышающих книг. Он воодушевляет нас и по сей День. Его комментарий на "Прастхана Трайю" просто превосходен.
Есть ли более великие йоги, бхакты, философы и карма-йоги, чем Шри Шанкара?
В одном из своих гимнов Шри Шанкара говорит Хари: "О Господь! Хоть Ты и я едины, я принадлежу Тебе, но не Ты мне, подобно тому, как волны принадлежат океану, но не океан - волнам".
Свами Мадхусудан Сарасвати был одним из почтенных святых XIII века н.э. Он был совершенным гьяни, а также бхактой. Даже осознав Верховный Брахман, он поклонялся Господу Кришне в Его личностной форме. Он говорил: "Хотя я и вижу единый Атман во всех существах и все существа - едиными, все же жажда поклонения стопам Кришны никогда не оставит меня. Для меня Кришна - высшая реальность. Я не знаю реальности выше, чем Кришна".
Хотя святой Тукарам был великим бхактой, он обладал космическим и недвойственным познанием. Некоторые люди придерживаются мнения, что бхакта не имеет осознания единства и не достигает растворения в Брахмане. Это не так. Бхакта тоже достигает того же состояния, что и гьяни. Это можно проследить на примере жизни южноиндийских шиваитских святых, таких, как Тирумала Найянар, Аппар, Сундарамурти и других. Хотя они любили Господа Шиву всем своим сердцем, они в то же время обладали высшим знанием Брахмана.
Практика карма-йоги и бхакти-йоги намного сложнее гьяна-йоги. Поддерживать сознание Духа, практикуя в миру карма-йогу, намного сложнее, чем практиковать гьяна-йогу, оставаясь в пещере.
Работа должна выполняться ради Божественного, в союзе с ним, с правильным духом и отношением. Совершая постоянное бескорыстное служение с разумом, склоненным к стопам Господа, стремящийся развивает бхакти. Он погружается в Божественную Волю. Его эго постепенно растворяется. Действие, исполненное с правильным духом и ментальным отношением так же могущественно и эффективно, как преданность и медитация. Действие, преданность и знание идут рука об руку. Интегральное развитие и достижение совершенства возможно только благодаря практике этой тройственной йоги (йога трайя). Карма-йога включает в себя медитацию и преданность. Господь Кришна говорит Арджуне: "Постоянно помни обо Мне и сражайся, то есть исполняй свой долг. Прими прибежище во Мне и посвяти Мне плоды всех твоих действий". Памятование о Господе, посвящение Ему плодов всех действий и самопожертвование (атма-ниведан), являющиеся фундаментальными доктринами карма-йоги, в действительности составляют сущность преданности. Непрерывный и неустанный бескорыстный труд ведет вас от преданности к знанию и осуществлению цели жизни.
Желаю вам постичь философию тройственной йоги, и практиковать ее в своей повседневной жизни, и достичь совершенства уже в этом рождении. Будьте благословенны!
Логические ярлыки, прилизанные аргументы, интеллектуальная гимнастика и жонглирование словами не поможет вам достичь самореализации. Вы должны гармонично развивать голову, сердце и руки через практику йоги синтеза. Только тогда вы достигнете совершенства и интегрального развития.
Повторять "ахам брахмаси" или "шивохам" легко, но очень трудно ощутить это и распознать единство всех существ. Самадхи невозможно до тех пор, пока ум не очистится неустанным бескорыстным служением, повторением святых имен, воспеванием и поклонением. Волнение ума можно успокоить повторением мантр и поклонением. Как вы можете ждать осознания Брахмана, когда ваш ум колеблется и скачет?
Только люди, подобные Даттатрейе и Яджнавалкье, действительно готовы к ведантической практике и повторению "шивохам". Только преодолевшие телесное сознание могут сказать с достоинством и силой: "Мир иллюзорен. Мира не существует. Этот мир подобен миражу или сну". Вы живете в физическом теле все двадцать четыре часа. Если в чае мало сахара или его нет, если дал не досолили или пересолили, вы расстроены, вы не можете есть. Это просто абсурд и бессмыслица, если вы повторяете "шивохам", "ахам брахмасми" или "сохам".
Вы думаете, что находитесь в состоянии турийя, высшей степени знания, или в мудрости. Вы воображаете, что поднялись над телесным сознанием, но беспомощно падаете, столкнувшись с практическим тестом, когда горящий уголек коснется вашего тела. Господа Будду испытывали. Перед ним появился Мара и искушал его. Аппара и других святых испытывали. Они вышли из испытаний победителями.
Здание Веданты может быть построено, только когда заложен прочный фундамент практикой яма-ниямы, когда сердце полностью очищено неустанным бескорыстным служением и поклонением обладающему свойствами Брахману. Тонкие дурные склонности, таящиеся в уме, могут быть полностью разрушены только по милости Господа. Вы не можете искоренить их индивидуальными усилиями даже за миллионы жизней. Это подчеркнуто также в Катха Упанишад.
Кто-то может несколько часов читать лекцию по философии адвайты. Кто-то может интерпретировать какой-нибудь стих тысячью и одним способом. Кто-то может беседовать об одном стихе Гиты в течение недели, и однако эти люди могут не обладать ни каплей преданности или практической реализации ведантического единства. Все это лишь упражнения в сухом интеллектуальном построении, и не более того. Веданта - это живой опыт. Ведантисту не нужно утверждать, что он адвайтин. Сладостный божественный аромат ведантического единства всегда будет исходить от него. Все будут чувствовать это.
Ведантист стыдится поклониться или пасть ниц перед изваянием в храме. Он чувствует, что его адвайта испарится при этом. Но вспомните жизнь почтенных тамильских святых - Аппара, Сундаpapa, Самбандхара и др. Они обладали высшей реализацией адвайты. Они видели Господа Шиву повсюду, и все же они посещали все храмы Шивы, падали ниц перед изваянием и пели гимны, которые ныне записаны. Шестьдесят три святых Найянара достигли Бого - сознания. Они мыли пол в храме, собирали цветы, делали гирлянды j для Господа и зажигали светильники в храме. Они были неграмотны, но достигли высшей реализации. Они были практическими йогами, и их сердца были насыщены чистой преданностью. Они были воплощениями карма-йоги. Все они практиковали йогу синтеза. Изваяние в храме было для них чайтанъей или сознанием. Оно не было просто камнем.
Как трудно отказаться от привычки пить чай, которую вы приобрели всего за несколько лет. Если вы день не попьете его, то начинаете жаловаться на головную боль, запоры и т.д. Вы не можете работать. Как вы ослабли! Тогда насколько труднее будет искоренить дурные склонности, которые врастали в ум и набирали силу с незапамятных времен.
Стать лектором по веданте легко. Если вы посидите в библиотеке, пополните свой словарь, фразеологию, запомните некоторые выдержки, через два-три года вы сможете давать хорошие лекции, но нелегко искоренить дурные качества. Только подлинный стремящийся, следующий садхане, осознает эту трудность.
