Борис Сахаров - Великая Тайна. Скрытая сторона упражнений йоги
3. Сознание пытается силой воли овладеть мыслями, в то время как оно поднимается выше их. Это концентрация (ДХАРАНА). Эта ступень называется ВИКШИПТА ("рассеянное"), по-тому что тот, кто концентрируется на чем-либо, становится рассеянным ко всему другому.
4. Сознание снова достигает покоя. Это медитация. Эта ступень — медитация ЭКАГРА ("направленная на одну вершину, острие"). Только при ней возможно ясновидческое восприятие вещи, о которой мыслят (поднимаются над ней). Также, тем самым, показано полностью: на первой ступени оно нормально, на второй ступени оно приходит к спокойному состоянию, на третьей оно еще далее замедляется, дыхание приостанавливается при концентрации и становится непрерывным и на четвертой ступени дыхание снова присутствует, оно становится незаметным.
Во время от 4 до 6 часов утра никогда не может медитация принести успех на Западе, уже потому, что человек Запада в это время, несмотря на героические усилия, всегда бывает сонным уже от природы, не говоря о том, что он никогда не имеет обычая, как у индийцев, сопровождать каждый свой шаг молитвой.
Для успеха в духовной практике необходимо, чтобы она происходила после полного пробуждения и во-вторых, чтобы она происходила ритмично, в одни и те же промежутки времени и без пропусков.
Гхеранда упоминает только два вида медитации (световой) — в МУЛАДХАРЕ и АДЖНА. Он обходит сердечный лотос, но об этом мы находим у Патанджали: "Или (медитации) над полным света (сердцем), свободным от всякого горя." ("ЙОГА-СУТРА", I, 36).
Свами Шивананда говорит в своем комментарии следующее: "Существует под сердцем (т. е. мыслимый как находящийся в сердце) лотос с восемью лепестками и чашечкой обращенной вниз. Вдохни и предоставь дыханию падать, этот выдох повернет лепестки кверху. При выдохе также думай, что лотос вместе с чашечкой повернулся кверху. Затем медитируй о чистом свете в середине цветка лотоса." ("РАДЖА-ЙОГА").
То, что здесь выдох представляет главную роль, является очевидным, точно так же как при концентрации (ДХАРАНА), вдох является главным фактором. Поэтому при рассматриваемой здесь медитации (ДХЬЯНА) выдох должен постоянно перевешивать, пока он не перейдет в задержку дыхания без воздуха в легких и тем самым в экстаз (САМАДХИ).
Патанджали так описывает результат этой световой медитации: "Посредством погружения (САМЬЯМА) в исходящий из сердца свет, приходит знание о тонкоматериальном, скрытом или отдаленном." ("ЙОГА-СУТРА", III, 26).
Эта практика — наивысшее погружение световой медитации у христианских монахов западной и восточной традиций, у розенкрейцеров, и у мусульманских мистиков (суфи). Так же индийские (МАНТРА ЙОГИ) описывают ее, как описывает ее Парамахамса Йогананда в своей "Автобиографии", как свое собственное переживание.
Ниже мы приводим рассказ одного из суфи.
"В течение целой ночи он (Учитель) собирал свой дух на мне, в то время как я направлял сознание на свое собственное сердце, но узлы моего сердца не распутывались. Так прошли три ночи, в течение которых он делал меня предметом своего внимания, без того, чтобы чувствовать какое-либо воздействие. На четвертую ночь Молла-Шах сказал: "В эту ночь Молла-Сангхин и Салих-Бег, которые очень восприимчивы к экстатическим возбуждениям, направят вес свой дух на этого неофита". Они повиновались этому приказанию, в то время как я всю ночь с лицом обращенным к Мекке, оставался сидеть и одновременно сосредоточивал все свои способности своей души на моем собственном сердце. Примерно перед утренним рассветом в моей душе появилось немного света и ясности, но я не мог различить ни света, ни образа.
После утренней молитвы я отправился вместе с обоими лицами, которых я только что назвал, к Учителю, который меня приветствовал и спросил их, что они сделали из меня. Они отвечали ему: "Спроси его самого". Обратившись ко мне, он велел мне рассказать свои впечатления. Я сказал, что ощутил некоторый свет в моем сердце, после чего шейх оживился и сказал мне: "Твое сердце заключает в себе бесконечное множество цветов (окрасок), оно стало таким темным, что взгляды этих двух крокодилов бесконечного океана (мистического знания) не смогли вернуть ему блеск и прозрачность. Пришло мгновение, когда я сам покажу тебе, как его освещают".
После этих слов он велел мне сесть против него. В то время как мое сознание было точно опьянено, он приказал мне создать внутри меня мой собственный образ. После этого он завязал мне глаза и потребовал сосредоточить все силы моей души на моем сердце. Я повиновался и, благодаря божественной милости и божественному содействию шейха, мое сердце открылось.
Я увидел в моем внутреннем состоянии было нечто, походившее на клубок, который не может опрокинуться. Когда этот предмет был выпрямлен, то мое существо пронизало чувство безграничного блаженства. Я сказал Учителю: "Из этой кельи, в которой я сижу перед тобой, я вижу истинный образ внутри меня, и мне кажется как-будто другой Тевекул-Бег сидит перед другим Молла-Шахом". Он ответил: "Это хорошо, первое явление, которое представляется твоему взгляду, есть образ твоего Учителя. Твоим товарищам (другим новичкам) помешали другие мистические упражнения, но что касается меня, то этот случай встречается мне впервые".
Он затем приказал развязать мне глаза, что я и сделал. И когда я увидел его своими телесными глазами, сидящим предо мной, он снова предложил мне завязать глаза, и я увидел моим духовным зрением его, сидящим передо мной. Полный удивления я воскликнул: "О Учитель, смотрю ли на тебя своими телесными глазами или духовными, все время я вижу именно тебя!".
Я стал в точности выполнять предписания моего Учителя и день ото дня мне стал открываться духовный мир. На следующий день я увидел образы пророков и их главных последователей, и легионы ангелов и святых проходили пред моим духовным взором. Три месяца прошли таким образом. Затем мне раскрылась сфера, где все цвета расплылись, и затем все картины исчезли.
В течение этого времени Учитель не переставал объяснять мне учение о духовном единении с Богом и о мистическом зрении, но абсолютная реальность все еще не хотела мне показываться.
Только через год ко мне пришло знание абсолютной реальности по отношению к сознанию моего собственного бытия."
(Из рассказа Тевекула-Бега, ученика Молла-Шаха, о своем мистическом послушничестве)В качестве следующего шага во всех тантрических текстах упоминается световая медитация в МУЛАДХАРЕ.
Так, мы читаем в "ШАТЧАКРАНИРУПАНА": "…как пребывающая в сердце в виде остро-конечного пламени, в месте где отсутствует ветер ДЖИВАТМЫ (индивидуальное сознание), переносится в МУЛАДХАРУ и оттуда вместе с пробужденной КУНДАЛИНИ, должно проводится через все ЧАКРЫ вплоть до САХАСРАРЫ."
В этом смысле говорит Шри Шанкара в своем комментарии к десятому стиху 7-й главы "ГИТЫ": "Сначала должна ЧИТТА (мыслительная субстанция) быть приведена в сердечном лотосе под контроль. Затем должна быть приведена ПРАНА в идущее спереди НАДИ (СУШУМНА), ступень за ступенью, от земли (МУЛАДХАРА) до середины места между бровями (АДЖНА) — и йогин достигает наивысшего божественного ПУРУША (Духа)."
Так как Шри Шанкара принадлежал к школе ВЕДАНТА, которая признает, что местоприбыванием сознания является сердечный лотос, то он рекомендовал именно этот центр для начала практики (ХРИДАЙЯ — "сердце" и "внутренность тела"). Однако, согласно взгляду РАДЖА-ЙОГИ, местопребыванием сознания является АДЖНА-ЧАКРА. Так утверждает Ишварачарья Брахмачарья: "Когда воля сможет целиком динамизироваться в этой точке (АДЖНА), то адепт будет иметь возможность передавать свою мысль на расстояние и достигает больших успехов в ЙОГЕ АУМ." ("Трактат по царственной Йоге").
При этом под "ЙОГОЙ АУМ" он подразумевает следующее: "…заставить подняться, посредством волевого усилия, змеиному потоку КУНДАЛИНИ от МУЛАДХАРА-ЧАКРЫ до шишко-видной железы…"
То же самое говорит и наш Учитель: "Сначала концентрация должна быть на лбу (АДЖНА), чтобы стать сенситивом (вторая ступень ДАРШАНЫ), причем будут видимы образы собственных мыслей. Затем надлежит разбудить КУНДАЛИНИ, и только когда КУНДАЛИНИ поднялась до наивысшего центра, тогда концентрация на АДЖНА дает все."
И для этого пробуждения КУНДАЛИНИ, Учитель в ответ на вопрос дал следующие указания: "Представь себе в МУЛАДХАРЕ сильное, светлое пламя, в котором находится золотая змея."
Одна наша особенно одаренная берлинская ученица фрейлен Эрна выполнила это упражнение и вот что, по ее собственным словам она пережила: "Через короткое время я увидела пламя, которое испускало такой сильный жар, что я должна была собрать все свои силы, чтобы не бояться, что мое тело будет прожжено этим пламенем. Змея подняла свою голову и тогда из этой головы появился образ молодой женщины, которая потягивалась и выпрямлялась, потирая сонные глаза и приобрела вполне человеческий образ вплоть до ступней. Я испытала неописуемую радость…"
