Джампа Тинлей - Ум и Пустота
Пустота подобна острию ножа. Если вы чуть–чуть соскользнете с него в одну сторону, то впадете в крайность постоянства, а если в другую – впадете в крайность нигилизма. Балансирование на грани, то есть невпадение ни в одну из крайностей, и называется «настоящей пустотой». Ни одна из четырех школ не впадает в крайность нигилизма, но все они, кроме Прасангики, впадают в крайность постоянства. Это значит, что того, что, по их мнению, существует, в действительности не существует. Например, школа Читтаматра верит в истинное существование. Она утверждает, что «кунтаг» пуст от истинного существования, но «шенванг» и «йондуп» существуют истинно. Поскольку эта школа признает истинное существование ума и пустоты, ее толкование пустоты весьма примитивно. Мадхьямика Сватантрика находится ближе к истине. Ее конечное воззрение заключается в том, что ни ум, ни пустота, и ни один из феноменов не имеют истинного существования, но все они обладают самобытием. Благодаря этому сватантрики считают, что они свободны от крайности постоянства. Они доказывают, что если ум существует истинно, то и к уму можно привязаться, и это удержит нас в сансаре.
Далее, поскольку школа Мадхьямика Сватантрика признает самобытие, существование в силу собственных характеристик и существование со стороны объекта, ее поборники убеждены, что они не впадают в крайность нигилизма. По их словам, благодаря этим трем утверждениям они могут доказать, что явления существуют. Если нет самобытия, то невозможно говорить о сансаре и нирване, считают сватантрики.
Для Мадхьямики Прасангики нет ни самобытия, ни существования в силу собственных характеристик – даже условно. Сейчас я как бы показываю вам гору издалека. Чем ближе к ней вы будете подходить, тем отчетливее сможете ее разглядеть.
Не думайте, что понять пустоту очень легко. Один йогин медитировал в горах Тибета. Он мог напрямую видеть божество мудрости Манджушри. Как‑то он спросил Манджушри: «Сколько людей в Тибете полностью постигли воззрение Мадхьямики Прасангики?»
Улыбнувшись, Манджушри ответил: «Очень мало кому это удалось». Затем этот йогин, у которого было довольно хорошее понимание пустоты, спросил: «А на каком уровне постиг пустоту я – на уровне Мадхьямики Прасангики или Мадхьямики Сватантрики?» Манджушри сказал: «Ни на том, ни на другом. В твоем уме смешались постулаты этих двух школ. Для реализации учения Прасангики тебе необходимо изучить эту тему более глубоко».
Итак, сокровище тибетского буддизма очень драгоценно, но и труднодостижимо. Не думайте, что я хочу вас в чем‑то разочаровать. Я говорю вам это, поскольку чувствую с вами большую близость и забочусь о вас. Мы – люди, и способны понять все, что угодно. В прежних жизнях умственные способности Будды иногда бывали даже хуже наших. Но благодаря обучению и тренировке его ум развился. То же самое можем сделать и мы. Во всех нас есть природа будды, но она еще не проявлена, потому что мы не постигли природу своего ума. Выдающийся мастер учения Дзогчен Лонгчен Рапджам – я прочел много его трудов и убедился в том, что это подлинный мастер – сказал: «Когда люди постигнут воззрение Прасангики о том, что каждый феномен есть просто наименование, данное мыслью, они осознают, что все концепции порождаются в уме. Они поймут, что все концепции подобны облакам, которые возникают из пространства и снова растворяются в нем». Когда вы поймете Прасангику, Дзогчен и Махамудра не будут для вас очень трудны. В Махамудре и Дзогчене объясняется особый метод использования наитончайшего ума. Это прямой метод. В Шести Йогах Наропы говорится о том, как использовать наитончайший ум посредством косвенного метода. Оба эти метода работают с наитончайшим умом, поскольку, когда наитончайший ум постигает пустоту, он очень быстро устраняет все омрачения. Наитончайший ум – это самое сильное, что есть в этом мире. Ученые обнаружили, что в мельчайших элементарных частицах содержится огромная энергия, но наитончайший ум в миллионы раз сильнее ее. Лама Цонкапа получил учение Дзогчен от мастеров Ньингма, Махамудру – от мастеров Кагью, Шесть Йог Наропы – от мастеров Кагью и Сакья. Таким образом, он объединил все эти учения. Лама Цонкапа говорил, что Дзогчен и Махамудра – драгоценнейшие учения, но иногда они даются на очень высоком уровне, и начинающие могут истолковать их неправильно. Например, в них содержатся наставления о том, что нет необходимости делать простирания и читать мантры. В них сказано: «Просто пребывай в природе своего ума, и ты мгновенно получишь освобождение». Здесь надо иметь в виду, что эти инструкции предназначены не для нас. Когда практик достигает восьмой стадии шаматхи, он не должен более применять противоядия.
Ему просто надо пребывать в естественной медитации. Когда орел взлетает, ему необходимо махать крыльями. Без помощи крыльев он не сможет взлететь. Но когда он поднимается высоко в небо, то, взмахивая крыльями, нарушит плавность своего полета. В это время он должен просто парить в небе. Если же орел еще при взлете расправит крылья и попробует парить, он никуда не улетит.
Итак, все зависит от уровня, на котором вы находитесь. Важно знать, на каких практиков рассчитано то или иное учение и с какой точки зрения оно дается. Тогда вы не найдете никаких противоречий между четырьмя школами буддизма.
6. МАДХЬЯМИКА СВАТАНТРИКА: ИСТИННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ
Вы получаете это драгоценное учение, чтобы должным образом использовать свою драгоценную человеческую жизнь. Возможно, это учение о пустоте было недостижимым для нас на протяжении множества предыдущих воплощений. Мы слушали многие другие учения, изучали многие другие тексты, познавали науку, но не это. Мы приобретали знания, необходимые для обогащения и карьеры, мирского счастья, но по–настоящему полезного знания не получали. Поэтому мы все еще в сансаре. Когда лама Цонкапа воздавал хвалу Будде, он не говорил, что Будда велик потому, что у него особое тело или потому что Будда творил чудеса. Несомненно, эти качества Будды также достойны восхищения, но главное не в этом. Лама Цонкапа писал: «Будда, я восхваляю Тебя за то, что Ты дал драгоценнейшее учение о пустоте, объяснив, что нет противоречия между взаимозависимым происхождением и пустотой от самобытия, освободив этим людей от двух крайностей, а затем – от сансары. Другие великие учителя мира не дают столь глубокого учения, которое дал Ты. Поэтому Ты- величайший из величайших мастеров».
Ознакомившись с учением, не принимайте решение сразу же медитировать на пустоту. Получайте его как отпечаток в своем сознании, размышляйте над ним, сказав себе, что вначале вы постараетесь понять его правильно, а затем когда‑нибудь непременно будете над ним медитировать. А когда начнете медитацию, не прекращайте ее, пока не достигнете результатов. Если вы будете разбрасываться, заниматься то одним, то другим, начиная и бросая разные практики, то вся ваша жизнь пройдет впустую. Человек, который не принимает скоропалительных решений, но, начав какое‑то дело, доводит его до конца, будет удачлив во всем.
Относительная истина в Мадхьямике СватантрикеВзгляды двух подшкол Мадхьямики Сватантрики – Йогачары Сватантрики и Саутрантики Сватантрики – на абсолютную истину ничем не отличаются. В чем же между ними разница? Во взглядах на относительную истину.
Излагая свои постулаты об относительной истине, Йогачара Сватантрика говорит, что нет относительной истины, которая была бы внешним объектом. Как и Читтаматра, Йогачара утверждает, что все объекты являются манифестацией ума, потому что мы не находим их в процессе поиска. Кроме того, во внешнем мире (независимо от ума) не существует неделимых частиц. Поскольку неделимых частиц нет, можно ли указать пальцем на какой‑либо объект и сказать: «Вот он»? Это же просто соединение нескольких частей. Ни в одной из частей стола вы не найдете стола. Если каждая из частей стола–стол, столов должно быть много. Если стол один, то все составляющие его части должны представлять собой единое и неделимое целое. Поэтому, несмотря на то, что Йогачара признает существование стола, по мнению этой школы, стол не существует как внешний объект. Некоторые современные физики тоже говорят, что вне зависимости от субъекта объект обнаружить невозможно. Субъект и объект находятся в тесной взаимосвязи. Таким образом, согласно Йогачаре, стол существует как проявление ума. Вне зависимости от ума о столе говорить невозможно.
Саутрантика Сватантрика признает внешнее существование относительной истины, то есть существование внешних объектов. Однако, по мнению этой школы, внешние объекты лишены истинного существования. Поскольку объект не имеет истинного существования, внешне его обнаружить невозможно. Когда мы ищем внешний объект «стол», то ищем истинно существующий стол. Такого стола вообще не существует. Поэтому мы его не находим. Но это еще не означает, что внешнего объекта нет. Дело в том, что относительная истина не является объектом абсолютного анализа. Например, форма – это объект восприятия зрительного сознания. Звук не является объектом восприятия зрительного сознания. Если глазами мы не воспринимаем звук, то это не означает, что звука не существует. Это просто объект восприятия другого вида сознания.
