Бхагаван Раджниш - Сияние луны
Если глиняный горшок стоит на земле и мы его переворачиваем вверх дном, то, если горшок будет смотреть вверх, он будет видеть только свое земляное тело, но не будет видеть небо. Если вы перевернете горшок, что он будет видеть? Все, что он сможет увидеть, будет его собственным основанием. Он сможет увидеть лишь собственные слои ума, слои грязи, свое тело, но не небо. И когда мы поставим горшок снова правильно, он снова обратится к небу. И когда он будет смотреть на небо, он сможет сказать: “Я не тело”. Теперь горшок также сможет увидеть: “Небольшое пространство, которое наполняет меня - это то же самое пространство, которое снаружи, и между ними нет никакого промежутка, мы неотделимы. Именно я простираюсь высоко в небо, и само небо сверху спустилось вниз ко мне, нет никаких препятствий между нами, никаких границ, нет стены между нами”.
Подобное происходит тогда, когда вы глядите на свое тело: вы подобны горшку, перевернутому вверх дном, вы видите только ваше тело. Но когда вы переводите взгляд с тела, вы становитесь подобными горшку, который снова поставили правильно, дном вниз, - теперь горшок смотрит в небо. И по мере того как человек отворачивает взгляд от тела, мгновенно он концентрируется на небе, и он впервые видит то, что между ним и этим безграничным существованием вокруг нет ни малейшего отличия. Он стал этим обширным существованием, и обширное существование пришло к нему.
О искатель истины! Познав единство души и высшей души как единство гатакаши, пространства внутри горшка, и махакаши, пространства без горшка, в неделимости будь всегда умиротворенным.
Как только вы видите это единство, к вам приходит покой.
Но что такое, на самом деле, отсутствие покоя? Что такое беспокойство? Наше беспокойство заключается в том, что мы слишком большие, а заключены мы в малое. Наше беспокойство подобно беспокойству человека, который пытается надеть одежду ребенка, и он не может двигаться в ней свободно, она жмет. Если же одежду сделать из стали, какие сложности испытывает человек! Наши сложности подобны этим.
Мы большие, причем не только большие, но обширные, и мы попали в капкан маленького тела. Дом маленький, а живет в нем очень много людей. Мы испытываем неудобства со всех сторон, повсюду есть границы, и все доставляет нам неудобства. И создается такое ощущение, что нет места, куда мы можем выбраться. И сложности растут, потому что тюрьму мы воспринимаем как свой дом. Мы заняты тем, что украшаем его, ставим мебель, строим дальше, мы приносим в эту тюрьму серебряные и золотые украшения, украшаем стены, - но тюрьма все та же. Мы смотрим на стены, а не на двери.
Все происходит именно так, потому что вы поворачиваетесь к тому, что привлекает вас больше всего. Мы поворачиваем лицо к тому, что нас влечет, и поворачиваемся спиной к тому, к чему испытываем отвращение. До тех пор, пока вы будете отождествлять себя с телом, вы будете смотреть на стену. И в тот миг, когда вы почувствует отвращение к телу, вы будете стоять перед дверью.
В вашем теле также есть дверь. Но эта дверь будет видна только в том случае, когда ваша привязанность к телу пропадет. Эта дверь в теле называется сердцем. Это не то сердце, которое вы зовете физическим сердцем - вы зовете сердцем орган, который бьется около легких; там нет двери, это просто приспособление для перекачивания кровь. Это не сердце.
Сердце на языке йоги - это название той двери, у которой вы внезапно оказываетесь тогда, когда отвернулись от тела, когда вам неинтересно даже глядеть на него, когда тело больше не влечет вас, когда в вас рождается безграничное. Дверь есть именно там - там, где горшок открывается небу.
В вашем теле есть много видов дверей, но вы узнаете о них только тогда, когда подходите к ним, не раньше.
Посмотрите на маленького ребенка: он не знает, что в его теле есть двери секса. Но когда ребенок вырастает, когда он становится юношей, однажды он внезапно узнает об этих дверях. Через эти сексуальные двери он может войти в мир, это также двери для выхода из тела. Помните о том, что это является причиной такого стремления к сексу. Из-за этого мы можем на мгновение вытечь из тела, - но лишь на какое-то мгновение. На мгновение мы забываем о теле, и нас тянет наша природа.
Одна из дверей человека открыта к природе, вниз; есть еще двери к божественности, вверх. Когда наш ум наполнен сексуальным желанием, мы близки к телу. А когда мы близки к телу, открываются двери, через которые мы можем войти в мир других тел. И обе эти двери находятся в нашем теле.
В теле есть дверь, которая ведет к природе, в теле есть также дверь, которая ведет к божественности. Но отсутствие заинтересованности в теле не происходит просто благодаря тому, что вы думаете об этом. Если вы будете постоянно думать о том, что тело - это всего лишь плоть, кости и жир и ничего больше, это вам не поможет. Мышление только показывает на то, что вы не знаете - и как раз поэтому вы думаете.
Многие люди говорят себе многие жизни: “Что такого есть в теле?” Но они знают, что в теле кое-что есть, иначе к чему им было бы это самовнушение? Иначе к чему им было бы повторять это внушение самому себе? Они лишь пытаются преследовать самих себя, свои умы, они пытаются уговорить себя не следовать тому, что говорит им тело, потому что в этом нет ничего хорошего. Но что это за ум, который вовлечен в тело? Это они сами. Ум заинтересован в теле - вот почему вам приходится его уговаривать.
Эта сутра не пытается вас уговорить. Не повторяйте ее, не воспевайте ее, сидя с закрытыми глазами. Эта сутра - откровение. Понимание этой сутры даст вам возможность поиска внутри тела с закрытыми глазами, чтобы увидеть истину, и, как говорит эта сутра, тело - не что иное, как плоть и кровь.
Не верьте на слово. Верить опасно, потому что вы начнете повторять. Нет, исследуйте, ищите. Возможно, видящий просто шутит, может быть, он лжет. Все, что говорили видящие, они говорили не для того, чтобы вы верили в это, но чтобы вы узнавали об этом посредством вашего собственного поиска.
Ищите внутри себя. Бродите среди своих костей, втыкайте пальцы в вашу плоть и чувствуйте, прикасайтесь к своему черепу и чувствуйте, что там есть. Попытайтесь познакомиться со своим телом со всех сторон. И в тот день, когда это знакомство станет совершенным... К чему откладывать? Это может случиться сегодня. Вам и так уже давно дано это тело, но вы так и не потрудились исследовать его, вы не потрудились экзаменовать его. Но поведение человека такое непредсказуемое, что вас можно простить.
Я знаю о врачах, которые изучали строение костей, плоти и крови, но и они помешаны на теле. Врачи, которые помешаны на теле - это просто чудо. Это означает, что их слепота неисчислима, несравненна. Когда хирурги режут и расчленяют тела на операционных столах - и все же воспевают хвалу Лейле, как Меджнун... Это истинное чудо. Сатья Саи Баба делает амулеты и все остальное из воздуха, но это совсем не чудо. Чудо - это врачи, которые ежедневно режут тела; они прекрасно видят, что тело представляет собой плоть, кости и жир, они зажимают себе ноздри, чтобы их не стошнило от омерзительного запаха, который источают отходы тела, чтобы не вдохнуть всю эту гадость; они знакомы с каждой косточкой, с каждой веной в теле, они прекрасно понимают, что в теле нет ничего, что можно было бы назвать прекрасным, - но они сходят с ума от сексуального желания.
Однажды случилась очень интересная вещь. Я говорил все это врачу; он был моим другом. Он сказал мне: “Теперь, пока ты мне говоришь это, я вспоминаю один случай. Однажды я делал женщине операцию на животе. И когда живот был вскрыт, меня чуть не стошнило от того, что было внутри тела, настолько это было отвратительно. И по мере того как я делал операцию, у меня вырастало все большее и большее влечение к красивой ассистентке, которая помогала мне делать операцию. Передо мной был разрезанный живот, открывался желудок, а я думал о том, как бы побыстрее завершить операцию, потому что позже я должен был отправиться смотреть фильм с этой ассистенткой”.
Так действует человеческий ум. Мы так умело обманываем себя. Этот человек будет делать то же самое. Вскоре после операции он пойдет в театр, будет держать за руку ассистентку - и полностью забудет о том, что такое, в действительности, рука.
Поэтому среднего человека можно простить - но я говорю это только в сравнении с врачами, потому что иначе нельзя прощать ни одного человека: у нас есть наше собственное тело, а мы не смогли познакомиться со своим телом. И при этом люди отправляются на поиски своей души. Они не способны даже познакомиться со своими телами - но отправляются на поиски души.
Люди спрашивают меня: “Как обрести душу?” Сначала потрудитесь над тем, чтобы познать свое тело. Сначала познакомьтесь с тем, что около вас. И знакомство с этим становится лестницей для того, чтобы подняться к душе, потому что каждый, кто знакомится с телом, отстраняется от него, и каждый, кто отворачивается от тела, поворачивается лицом к своей душе, его глаза открываются к душе. И когда небо встречается с гатакашей, этим небольшим пространством внутри горшка, то, что происходит впоследствии, называется спокойствием.
