Бхагаван Раджниш - Зеркало просветления. Послание играющего Духа
Почему не обращаемся к звездам, к земле, к цветам? Почему не открываем им своего сердца? Человечество, лишившись диалога с Существованием, с единой жизнью, с природой, стало несчастным. Обратимся с диалогом к природе, и однажды свершится чудо. Деревья ответят, океанские просторы отзовутся.
Может быть, придется долго ждать, ибо, надо убедить природу, что мы действительно говорим с ней, но человек так насильственен, агрессивен, по отношению к природе, что она стала скрытной. Пусть природа почувствует, что мы не безумны, не агрессивны, что пришли с любовью, что хотим почувствовать Бога.
А творец может быть почувствован лишь через Его творение: это начало великого странствия. Даже атеист может начать это путешествие. Сначала человек укрепляется в диалоге с природой, а затем медленно-медленно начинает двигаться в тишину природы.
Можно сесть перед розой и двигаться в беспредельную тишину: никаких слов, только пульсирующее безмолвие, потоки тишины. И через диалог мы узнаем Бога, как он проявляется в природе, а через безмолвие узнаем Его непроявленного. Через диалог узнаем Бога, как творенье, через тишину узнаем Бога как творца.
Но кроме всего, молитва — это призыв. Призыв к беспредельному.
Молитва это великое ожидание вечности, это предчувствие единения. Это жажда божественности. И солнце Его любви снизойдет в глубины сердца и наполнит светом: «Приди, о Господи, приди!»
Молитва — это мост между вопросом и ответом, между искателем и искомым, между желанием и осуществлением. И молитва рождена нашим опытом любви, опытом обращения друг к другу.
Слова молитвы произрастают из любви. Когда мы разговариваем с человеком, который безразличен нам, то в этом нет молитвы. Когда мы говорим что-нибудь тому, которого любим, то слова наполнены любовью, молитвенной энергией.
Молитва постепенно возникает из опыта любви. Когда у нас появляется любовь к другому человеку, то возникает великая радость. А какая возникает радость, если человека охватывает любовь ко всему миру! Любовь прокладывает дорогу к молитве. Люди молятся друг на друга, когда они в любви. Если посмотреть в глаза влюбленных, смотрящих друг на друга, они выглядят святыми.
К сожалению, люди утрачивают многие дарования, и одной из самых важных — была способность молиться, ибо, через молитву мы строим мост между нашим крохотным «я» и безграничностью.
Невозможно определить в точности молитву, ее можно узнать из собственного опыта. Как объяснить непьющему влияние вина? Погружение в молитву — это единственный способ узнать, что это такое. Позвольте человеку выпить, пусть он опьянеет.
Молитва — это опьянение. Молясь, человек пьет с Богом. И только пьющий знает в точности, что это такое. Ничто не может сравниться с вином молитвы, с опьянением Божественной любовью. И не стоит рассуждать по этому поводу, а надо переживать. Обратимся к кубку молитвы! Прямо сейчас. Позволим благодарности излиться из сердца, возрадуемся присутствию Божьему. Прямо сейчас. Поблагодарим за всё, что Сущее сделало для нас.
Неважно, как мы называем целое, слова не имеют значения. Значение имеет то чувство, которое возникает в нас — благодарности, тишины. Это молитва, это переживание неизвестной, таинственной силы.
Счастье всегда с вами
Оказывайтесь каждый день на перекрестке. Пусть ваши утверждения станут перекрестками. Будьте способны двигаться в любом направлении. Пусть ваше сознание, ваша спонтанность ведет вас туда, куда хочет. Политики от религии, от партий, от национальных объединений определяют цели и пути. Они знают, о чем будут говорить, с чего начнут, что будет в середине, чем закончат, какова их цель.
Но это не ведет к счастью. Счастье не удел прагматиков и утилитаристов. Счастье — это путь без пути, цель без цели. Это странствие в неизвестное. Счастье — это апофеоз внезапности. Вы не можете управлять счастьем, вы не можете изготовить его, вы не можете организовать его. Счастье — это то, что находится за пределами ваших усилий. Но постигните самое главное: счастье всегда с вами.
Это неожиданное состояние слияния вашей личности с вашим сознанием. Оно всегда с вами. Оно не приходит и не уходит. Оно всегда с вами, как дыхание, как биение вашего сердца. Счастье всегда с вами, но если вы будете искать его, вы найдете только страдание, так как в процессе поиска вы пропустите счастье.
Страдание — это отсутствие счастья. Если вы ищете счастье, то вы этим поиском утверждаете, что у вас нет счастья, а если нет счастья, то, значит, есть страдание или сон, жуткий экзистенциональный сон, забытье, которое хуже смерти и страдания. Страдание и счастье всегда рядом. Счастье — внутри нас, а страдание — вне нас.
Неразумные люди настойчиво ищут вовне — в деньгах, во власти, в религии, они мечутся по всему миру в поисках кого-то, кто научил бы их, как находить счастье. А на самом деле, надо вернуться к себе и не стяжать счастья. Если вы не увидели счастья в себе, то, как вы найдете его вовне? Но люди гонятся за всем, это дает им то, что им постоянно не достает.
Те, кто не достигает желанного, делают всё новые и новые попытки, они говорят о «надежде», о терпении, о смирении. Но «надежда» ведет к помрачнению. Надежда низводит вас до уровня физических законов. Есть мир «иметь» и есть мир «быть». Надежда связывает различные фрагменты мира «иметь».
В этом мире существуют такие монстры как «поиск», «усилие», «разочарование», «попытка». Этими монстрами управляют всевозможные виды священников, жрецов, «наставников». Они могут рассказать, показать, наставить вас, как это делать, как гнаться за чем-то, как искать, как находить, как верить, как любить. Отбросьте бесконечные «как» и просто «будьте». Будьте, безо всякой на то причины.
Не сотвори кумира
Почему люди низводят Бога до идола, символа, образа? Из-за страха перед бесконечностью? Из-за эгоистического желания управлять Всемогущим? Из-за неспособности любить Безличное?
От страха человек превращает величайшее в ничтожное. От страха человек создает Бога в собственном воображении и чувствует облегчение. От страха люди делают послушного Бога, они устраивают в своем доме храм, сводят Бога к образу, символу, иконе. Благодаря этому, они смогут забыть всю Его бесконечность, необычность, непознаваемость.
Образ несет в себе человеческое, а безобразный Бог — слишком запределен. Молчание пугает, звук поддерживает. Пока мы не пойдем за пределы самих себя, мы не встретим истинного Бога. И чтобы избежать этой встречи, мы создаем Бога ложного, своего собственного, покорного и понятного, контролируемого и обычного. И мы вступаем в диалог с таким Богом, произведением человеческого разума.
Мы поклоняемся ему, совершаем ритуалы, молимся — и называем подобное почитание теней, фикций, призраков, религией или духовной жизнью. Но это лишь род мечтаний. Ваши храмы построены для того, чтобы оградиться от Бога. Ваши религии — это ужасные суеверия и многозначительная бессмыслица. И ваши идолы, ваши образы, ваша философия, ваше непрерывное усилие заполнить пустоту существования словами, умозрительными учениями, есть ни что иное, как создание ложной безопасности вокруг себя.
Быть с Богом — находиться постоянно в опасности. Идти к Богу — идти в неизвестное, в неизведанное. Бог — это бесконечная бездна. Она пугает, наводит ужас. Начинаешь терять себя. Хочется вернуться в уютные и привычные представления. И тут те маленькие боги, созданные вами или вашими священниками, благодаря изобретательности, искусству, уму, спасают вас.
Настоящий Бог создает вас. Бог ложный создан вами. Просветленные провозглашают, что храм должен быть свободен от всего, созданного человеком. Молящийся должен быть молчалив и свободен от всего, что люди создали в словах.
Молитва — это бессловесный, молчаливый диалог с бесконечностью. Молитва — это исчезновение. Вы можете только растаять, раствориться. Тогда ветры божественной радости перенесут вас через пустыню ума.
Истина отражается только тогда, когда вы в состоянии недумания, когда ничего не волнуется внутри вас. Только тогда в вас отражается истина, и эта истина не имеет образа. Она бесформенна, безымянна. Все имена есть наши усилия общаться с вечным покоем, но все они ложны. Только через состояния безмолвия ума войдете вы в истинный храм. А истинный храм не снаружи, истинный храм есть вы.
Наибольший грех состоит в сведении Бога к символу, к метафоре, знаку, образу, идолу. Идол может быть в камне, в дереве, в словах — это не имеет значения, но если вы думаете, что Бог может быть представлен чем бы то ни было, тогда вы создаете идола.
Бог есть всё. И нет способа передать всё, потому что Нет ничего, кроме этого. Вы — Бог, деревья — Бог, камни — Бог. Есть только Бог. Сущее и божественное — не два отдельных феномена. Это просто два способа говорить об одном. На самом деле, речение «Бог есть» тавтология, ибо Бог означает «есть». Бог есть всегда. Бог не может не быть. Бог есть сущее.
