Тензин Гьяцо - Сострадательная жизнь
Эта строфа очень точно выражает самую суть практики буддийской дхармы. В буддизме под дхармой имеется в виду прекращение страданий или нирвана, истинная дхарма. Насчитывают много уровней прекращения. Например, воздержание от убийства может быть дхармой. Но его нельзя назвать буддийской дхармой как таковой, прежде всего потому, что воздерживаться от убийства может даже нерелигиозный человек, если он соблюдает закон.
Дхарма в буддийской традиции – это состояние свободы от страданий и от скверны, лежащей в основе страданий. Эта строфа учит бороться с этой скверной, с этими отрицательными эмоциями и помыслами. Для практикующего буддиста настоящий враг находится внутри него самого. Именно эти эмоциональные и умственные изъяны и порождают боль и страдания. Истинная задача того, кто практикует буддийскую дхарму, – одолеть этого внутреннего врага.
Поскольку применение контрмер против этих эмоциональных и умственных изъянов – главнейшее в практике дхармы и в известной мере ее фундамент, то в третьей строфе и подчеркивается необходимость с самого начала взращивать в себе чуткость. Если вы потакаете возникающим в вас отрицательным чувствам и даже не отдаете себе отчета в том, что они отрицательны, то вы предоставляете им полную свободу, и они могут настолько усилиться, что противостоять им будет невозможно. Если же вы развили в себе памятование об их отрицательности, то заметите их сразу же по возникновении. Вы не дадите им ни возможности, ни места полностью развернуться в отрицательные эмоционально-окрашенные помыслы.
Из этой строфы явствует, что контрмеры мы должны принимать на уровне переживания, а не абстракции. Вместо того чтобы докапываться до сути всех эмоций, текст предлагает контрмеры против конкретных отрицательных эмоций и мыслей. Например, для противодействия гневу следует развивать в себе любовь и сострадание. Для противодействия сильной привязанности к чему-либо порождают и усиливают в себе мысли о неприглядных свойствах этого предмета, о его нежелательной природе и т. п. Для противодействия своему высокомерию или гордыне нужно припоминать свои недостатки и тем самым развить в себе чувство смирения. К примеру, попробуйте осознать, сколько всего есть в мире, в чем вы совершенно не смыслите. Возьмите язык глухонемых: когда я смотрю на них и вижу сложные жесты, с помощью которых они общаются, я испытываю смирение, потому что не имею ни малейшего понятия о смысле этих знаков. Лично я если вдруг почувствую какой-нибудь укол гордыни, то начинаю думать о компьютерах. Это меня тут же ставит на место!
Когда я Вижу неприязненно настроенные существа
или существа, удрученные неприязнью или болью,
да будет мне дано узреть в них драгоценность, словно
в обретенном сокровище,
потому что встреча с ними – такая редкость.
Почему неприязненно настроенные существа считаются особым средством тренировки ума? Потому что, встречая таких людей, вы можете уступить искушению и прореагировать на них тоже как-то неприязненно. Пожалуй, такие существа являются довольно эффективным средством проверки вас на способность сохранять основные приобретенные навыки, а потому и заслуживают нашего особого внимания.
Можно также приложить это соображение к обществу в целом. Обычные люди склонны неприязненно относиться к определенным человеческим группам, задвигать их на задворки, отказывать им в доступе в нормальное человеческое сообщество. Пример такого изгоя – человек, на котором стоит клеймо преступника. В подобных случаях лучше даже сделать дополнительное усилие, чтобы попытаться принять его в свой круг, дать ему еще один шанс в обществе, а равно и возможность восстановить самооценку. Подобным же образом в обществе существует склонность не замечать или отрицать существование неизлечимых болезней вроде СПИДа; человек в таком случае думает: «Со мной такого никогда не случится». Есть тенденция закрывать на такое глаза. В этих случаях истинно стремящийся к просветлению должен намеренно размышлять над подобными явлениями и стараться встречать их лицом к лицу. Нужно развивать в себе сопереживание, чтобы иметь дело с подобными людьми и явлениями.
Когда другие из зависти
оскорбляют меня или иначе дурно обращаются со мной,
да будет мне дано принять самому это поражение
и предложить победу другим.
С точки зрения условного мирского закона, если обвинения против кого-нибудь незаслуженны и не имеют оснований, то мы считаем себя вправе разгневаться на нарушение справедливости. Однако буддисту рекомендуется не реагировать таким образом, в особенности если вследствие случившейся несправедливости никто, кроме вас лично, не претерпит ущерба. Вставший на путь пробуждения должен брать поражение себе и предлагать победу другим, подавляя в себе вспышки возмущения и гнева.
Если кто-то, кому я помог
или на кого a возлагал большие надежды,
поступая несправедливо, причиняет мне вред,
да будет мне дано отнестись к нему как к священному другу
Обычно если кому-то помогаешь, то ждешь чего-то в ответ. Когда человек близок нам, мы возлагаем на него определенные надежды. А если этот человек, вместо того чтобы действовать в ответ позитивно, отплатить добротой, причиняет нам вред, мы обычно испытываем возмущение. Наши чувства разочарования и обиды так сильны и глубоки, что мы считаем такую реакцию абсолютно оправданной. Вставшему на путь пробуждения рекомендуют противиться такой реакции и, напротив, использовать эту возможность для самовоспитания, как урок и наставление. Нужно увидеть в обидчике истинного учителя терпения, потому что именно в подобных ситуациях оно более всего и воспитывается. Нужно признавать, что такой индивидуум весьма ценен, является драгоценным учителем, а не реагировать на него с гневом и враждебностью.
Однако тем самым вовсе не утверждается, что человек, вставший на путь пробуждения, должен бездеятельно сносить вред и несправедливость по отношению к себе. Напротив, согласно принципам бодхисаттвы, на несправедливость нужно реагировать сильными контрмерами, в особенности если существует опасность того, что тот, кто совершает это преступление, продолжит свои отрицательные действия или если ущерб от него претерпевают также и другие. Здесь необходимо чувствовать ситуацию. Если совершена несправедливость, но она не вызывает значительных последствий ни для того, кто ее совершает, ни для других существ, то тогда лучше оставить всё как есть.
Одним словом, да буду a прямо и косвенно
доставлять радость и блага всем существам
как моим матерям,
и да буду я втайне сам
принимать все их обиды и страдания.
Сострадание, о котором говорится в этой строфе, настолько мощно, что по крайней мере на уровне мысли автор готов принять на себя все страдания, всю боль и скорбь всех живых существ, взять на себя всю негативность, которая и есть причина страданий. Можно также поделиться с другими всеми своими положительными качествами и удачами – радостью, причинами радости, корнями добродетели, благими поступками и т. п. Мы предлагаем все эти положительные качества в дар другим существам.
Слово втайне подразумевает практику тонглен, в ходе которой мы забираем и отдаём, а именно, забираем чужие страдания и отдаем им нашу радость и добродетель. Как явствует из слова втайне, такая форма практики может оказаться малопригодной на начальном этапе, поскольку она требует определенной степени мужества и убежденности. Сама же практика «отдачи и взятия на себя», т. е. тонглен, делается в ритме выдохов и вдохов.
Слово втайне может также указывать на необходимость целостности практикующего, чтобы практика тонглен осуществлялась без ненужных разговоров и отнюдь не напоказ. Истинно вставший на путь пробуждения должен заниматься духовным самовоспитанием, не сообщая об этом. Учитель Геше Чекава в своем труде «Семь пунктов о тренировке ума» замечает: «Наши внутренние состояния ума, помыслы и эмоции должно в корне преобразить и переделать, а наша наружность пусть остается все тою же». Смысл сказанного в том, что для практика было бы опасно уступать искушению порисоваться. Иногда, в особенности в наши дни, люди, имеющие лишь незначительный личный опыт, напускают на себя важный вид духовного лица, который только принижает достигнутое ими. Истинная практика тренировки ума требует смирения и целостности.
Когда все живые существа уподоблены «моим матерям», то имеется в виду, что все они автору дороги так же, как его родная мать. В буддийском учении о перерождениях считается, что в прошлых жизнях все существа побывали нашими матерями – они рожали нас, кормили, берегли от зла, и мы не должны забывать об их доброте, хотя иногда кое-кто из них теперь вроде бы и причиняет нам вред.
