Дас Яшошадулал - Психология обусловленной души
Попытки отбросить неудовлетворение выражаются у обусловленной души следующим образом:
1. В стремлении максимально проявить дурную склонность, никак не сдерживая себя. Однако такое потворство не только не устраняет неудовлетворение, но и создает новые проблемы. Например, неудовлетворенное вожделение порождает гнев, тогда как, потакая вожделению, мы развиваем жадность. Об этом говорит Баладева Видьябхушана в своей «Гита-бхутти», комментарии к 21 тексту 16 главы «Бхагавад-гиты.»
В этом проблема неодержимого потакания; оно приводит к активации и развитию другой анартхи, которая причинит нам дополнительное страдание, ибо такова природа анартхи (одно из значений санскритского слова анартха — страдание, несчастье).
Кроме жадности, потворство вожделению, согласно «Ману смрити», развивает склонность к мясоедению, азартным играм, принятию одурманивающих веществ, сну днем, а также бесцельным путешествиям. Потворство гневу развивает клевету, насилие, вероломство, оскорбление словом и действием.
Потворство гордости и тщеславию, согласно Бхактивиноду Тхакуру, развивает такие грехи, как иллюзия, лживость, притворство, невежество, неискренность.
Потворствуя жадности, согласно 11 песни Бхагаватам, мы развиваем следующие качества: воровство, насилие, ложь, лицемерие, гнев, замешательство, гордость, ссоры, вражду, безверие, зависть, опасность, приходящую из-за женщин, опьяняющих средств, азартных игр.
Ничем не ограничивая побуждение языка, человек развивает презрение ко всему миру.
2. Второй путь, который избирает обусловленная душа, — это замещение.
Главные анартхи: желание славы, гнев и жадность — действуют, побуждаемые авидьей, в единой связке, и каждая из них дает свой определенный материальный вкус. Поскольку все анартхи вырастают из желания славы, то в любой из них есть частица пратиштхи (славы) с ее особенным материальным вкусом. Поэтому неудовлетворенное желание славы включает другие греховные склонности, подчиненные ей: гнев, оскорбление, клевета и т.д.
Через это замещение душа, покрытая неведением, пытается получить высший материальный вкус, предоставляемый славой. По своему существу, назначение замещения, действующего часто неосознанно, именно в том, чтобы удержать ускользающее непостоянное чувство славы. Даже если слава идет на протяжении всей жизни человека, со временем теряется ее новизна. Замещение также призвано удерживать на постоянной основе эту новизну. Однако все эти попытки обречены на неудачу, поскольку природа материального счастья во всех ее проявлениях — это чанчала-сукха (непостоянство).
Светозарное духовное знание предназначено рассеять мглу невежества и сделать сознание и процессы, протекающие там, видимыми и управляемыми.
Неудовлетворенные, уязвленные анартхи: слава, вожделение, жадность — активизируют другие грехи, подчиненные им, давая человеку временное чувство облегчения. Однако, подчиненные греховные склонности не способны полностью заменить те извращенные чувства наслаждения, которые дарят тщеславие или вожделение. Можно сказать, что они играют роль отдушины и создают условия, чтобы прилагать дальнейшие усилия в реализации главных и могущественных анартх.
Как же проявляется замещение на подступенях стадии аништхита-бхаджана крийа? На уровне утсаха-майи есть тенденция возгордиться. Гордость имеет два канала питания:
а) почет и прославление извне;
б) самопрославление.
Едва ли есть возможность у преданного получать прославление извне на этом уровне. Все относятся к нему, как к новичку-неофиту, поэтому преданный делает упор на самопрославление, в какой-то мере замещающее прославление извне.
Стоит напомнить, что описываемые характеристики и тенденции не обязательно могут управлять преданным. Кто-то может держать их под контролем, опираясь на помощь гуру и шастр. На уровне гхала-тарала происходит эпизодическая потеря энтузиазма и интереса к преданному служению. Отсюда возникает вероятность замещения чистых духовных ценностей и мотивов на сиюминутные материальные цели и мотивы. Так душа пытается восполнить потребность в наслаждении. При этом материальные мотивы могут иметь маску духовных прерогатив, и, если у нас не будет склонности к самоуглублению и самоанализу, мы не заметим подмены. Неумение увидеть подмену вызвано смутными представлениями о духовной жизни, а также отсутствием прочувствования настоящего ручи (духовного вкуса).
На уровнях вьюдхи-викалпа, вишая-сагара и ниамакшара недостаток духовного вкуса и, в то же время, понимание того, каким он должен быть, приводят к искусственным аскезам, впадению в крайности. По-другому говоря, настоящая работа над качеством воспевания, служения и т.д. замещается, с подачи неудовлетворенного ума, количественными показателями. Происходит перемена полюсов: качество ставится в зависимость от количественных показателей, хотя должно быть все наоборот. Такое замещение лишь на время затемняет духовные проблемы, но отнюдь не решает их.
Последний уровень, таранга-рангани, таит в себе опасность гордости и почета. Но, в отличие от утсаха-майи, гордость здесь имеет в равной мере два канала подпитки. Отсюда дух служения может замкнуться на своей персоне. Радость в преданном служении целиком зависит от того, насколько далеко простирается настроение: «Я — слуга, и мой долг — служить гуру, вайшнавам, Кришне».
Бхактивинода Тхакур говорит, что Кришна находит неизъяснимое блаженство от общения с преданным, имеющим такое настроение. Это радостное состояние передается от Кришны к преданному, и потому ему совершенно неинтересно искать счастье вне служения Господу.
Однако, на уровне таранга-рангини отсутствие настоящего ручи и присутствие почета, признания могут привести к замещению служения другим сосредоточенностью на своем статусе «возвышенного» преданного, воспетом другими людьми, и нахождению радости именно в этом.
Последний защитный метод обусловленного сознания — правира (изоляция).
Изоляция бывает на уровне знания, слов и личности, каждая имеет свои характеристики. Но в любом случае изоляция от сварупа-шакти (внутренней духовной энергии) — это проявление греха.
Человек не может с грехом в сердце приблизиться к духовной реальности, поэтому долг каждого разумного преданного уничтожить греховные склонности через культивирование чистого преданного служения и, таким образом, не дать возможности негативной изоляции завладеть его жизнью. Теперь мы подробнее разберем каждый из трех видов изоляции.
1. Изоляция знания. «Когда человека озаряет знание, разрушающее неведение, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем». («Бхагавад-гита» 5.16).
Изоляция знания имеет две формы. Первая — поступающая в сознание информация наталкивается на завышенное самомнение. Если разум духовно слаб, то он не обрабатывает полученное знание в силу того, что оно понижает самооценку до невыносимого для ложного эго уровня. То есть, полученное знание изолируется умом под действием желания славы. Желание славы отнимает у нас возможность получить такие блага, как пракошаяти тат парале (проявление в себе сознания Кришны) и разрушение агьяны (незнания). Духовное знание (бхакти-гьян) дает глаза, с помощью которых мы можем пристально всматриваться в свой ум и видеть причудливые узоры грехов. Углубление в ум дает способность увидеть недостатки на уровне речи и поведения. Видение и анализ своих слов и поступков помогает всегда быть зорким и еще более углубленным в свой ум. Бхактивинода Тхакур также говорил о форме изоляции, возникающей из-за того, что мы не размышляем над темами Кришна-катхи. Отсутствие размышления, по его словам, превращает чистое и безгранично широкое духовное знание в догму, мертвую истину, которая никак не поможет нам в духовной жизни. Знание, изолированное в уме и превратившееся в догму, никак не будет духовно преображать наши поступки и действия, а будет служить лишь прикрытием осознания себя преданным, стоящим выше мирских людей. Что еще остается такому преданному? Лишь с высоты своего осознаваемого превосходства взирать на бедствующие обусловленные души и давать им знание, не раскрывшееся в нем самом. Стоит ли рассчитывать, что огонь веры и энтузиазма загорится в сердцах таких людей? Поэтому Прабхупада сказал однажды в Хайдарабаде: «Если у вас нет достаточно любви к Богу, вы не можете проповедовать. Почему вы проповедуете мне? Вы просто покажите мне пример». (П.Ш.П. 74/35).
