Бхагван Раджниш - Солнце сознания. Глиняные лампы
Помните о том, что мы, отправляясь просить милостыню, нисколько не ценим божественность. Для нас главное - получить то, что нам требуется.
Ко мне пришел один человек. «Еще совсем не давно я не верил в Бога, но вот поверил», - признался он.
«Бог исполнил ваши желания?» - поинтересовался я у него.
«А вы откуда знаете?» - удивился он.
«Я смотрю вам в лицо и вижу, что вы ни на йоту не продвинулись к божественности, - объяснил я. - Наверняка Бог исполнил какие-то ваши желания».
«Вы правы, - сказал он. - Мой сын не мог найти работу. В своей молитве к Богу я поставил ему ультиматум: если мой сын не найдет работу в течение ближайшего месяца, тогда я ни за что и никогда не стану верить в него. И вдруг мой сын получил работу. Теперь я крепко верую в Бога».
Для этого человек работа сына ценнее Бога. Если его сын потеряет работу, Бог тоже лишится своего места. Он тоже станет никчемным. Бог тоже потеряет для него смысл. Этот человек пойдет к Богу и пнет его. Он потребует, чтобы Бог сошел с трона. «Хорошего помаленьку!»
Мы идем к Богу только с мольбой о том, чтобы он исполнил наши желания. Помните о том, что осмысленны молитвы только того, кто идет к Богу отдавать. Связь с Богом обретает лишь тот, кто идет к Богу что-то отдать. И не правда, что тот, кто идет отдавать, ничего не получает. Напротив, он приобретает сполна. Но получает что-то как раз тот, кто отдает. И Бог отнимает все у того, кто требует. Поэтому Иисус говорит, что тот, кто владеет малым, лишится всего. Как только человек становится готовым отдавать, у него появляется право получать, потому что для щедрости необходимо открыть двери сердца. И человек обретает все именно через эти двери. Тот, кто боится отдавать, вынужден держать двери на замке, чтобы через них не проникли воры и побирушки. Кто-то может постучать в дверь в поисках милостыни. Ему приходится плотно закрывать все окна и двери. Его двери закрыты, и он требует из-за стен дома дать ему то и это. Даже если Бог подойдет к его двери для того, чтобы одарить его чем-то, человек все равно не откроет дверь из страха перед тем, что вместе с Богом в его дом может проскользнуть нищий, который вздумает выпрашивать у него милостыню.
Бог часто так шутит. Он приходит к чьей-то двери в лохмотьях нищего. Таким образом Бог убеждается в том, что некий человек не стоит того, чтобы ему что-то давать, поскольку он еще не научился отдавать. Разумеется, Бог не станет просить у вас богатства. Нет сомнения в том, что Бог не станет вымаливать у вас дом, поскольку этот дом вам не принадлежит. Завтра вас здесь не будет, а дом останется. И капитал тоже не принадлежит вам. Сегодня деньги в ваших руках а завтра они перетекут к другому человеку. Бог может попросить лишь одно ваше имущество, то есть вас самих. Поэтому йоги говорят, что тот, кто готов отдать себя, приобретает право получить все... Только если мы можем отдать себя, отпустить себя, сказать: «Да будет воля твоя! Возьми меня».
Послушайте небольшой рассказ о жизни Вивекананды. Когда умер его отец, в доме воцарилась такая жестокая бедность, что часто матери и сыну нечего было поесть. Однажды Вивекананда сказал матери: «Сегодня друг пригласил меня в гости». На самом деле его никуда не пригласили, он просто отправился бродить по улицам, а позднее возвратился домой. В тот день еды было совсем мало. Мать накормила бы его, а сама осталась бы голодной. Вивекананда пришел домой с пустым желудком, но в очень веселом настроении.
Он засмеялся и воскликнул: «Меня так вкусно накормили! У них дома подавали разные замечательные блюда!»
Он рассказал матери о еде, которую ему не подавали, которую он не ел.
Рамакришна, узнав об этом случае, удивился. «Какой ты глупый! - сказал он. - Почему ты не попросил Бога позаботиться о тебе?»
Вивекананда ответил мастеру, что ему неудобно докучать Богу просьбами о еде. Но Рамакришна все же упросил своего ученика попросить Бога хотя бы раз, а там будет видно. Он послал Вивекананду в храм. Прошло полтора часа, и Вивекананда вышел из храма в очень радостном и восторженном настроении. Вивекананда шел, пританцовывая на ходу.
«Ты попросил у Бога еду?» - спросил его Рамакришна.
«Что я должен был попросить у Бога?» - недоумевал Вивекананда.
«Я велел тебе попросить у Бога еду, - напомнил ему Рамакришна. - От чего ты пришел в такое радостное расположение духа?»
«Я совсем забыл о ваших словах», - признался Вивекананда.
И так происходило несколько раз. Рамакришна посылал Вивекананду в храм, а потом спрашивал его о том, что произошло. Выйдя за порог храма, Вивекананда сразу же вспоминал, зачем мастер посылал его в храм.
«Как ты можешь так глупить? - сокрушался Рамакришна. - Ты же обещал мне, что в храме обратишься к Богу с просьбой».
Вивекананда отвечал: «Стоит мне войти в храм, и я уже совсем не помню, что должен о чем-то просить Бога. Напротив, во мне возникает щедрость. Я осознаю, что именно мне следует отдавать себя Богу. Так во мне возникает громадное блаженство. Оно настолько всеобъемлющее, что я уже не чувствую ни голода, ни жажды, ни потребности что-то просить у него».
Вивекананда так и не смог ничего спросить у Бога. У него просто не получалось обращаться к Богу с мольбой.
И поныне ни один по-настоящему религиозный человек ничего не просит у Бога. Люди, которые что-то вымаливают у Бога, должны понять, что они не имеют никакого отношения к религии. Религиозный человек только отдает.
В последний вечер перед тем, как Иисуса схватили и распяли на кресте, его ученики сказали ему в саду: «А ты обратись с просьбой к небесному отцу». Иисус лишь засмеялся в ответ. Настало утро казни, и ученики все настойчивее уговаривали Иисуса попросить Бога отвести беду. Но Иисус только смеялся. Потом его распяли на кресте. В руки Иисуса вбивали гвозди, и он кричал. Он смирился и позволил солдатам подвесить себя на крест. Так крест перестал быть крестом, он превратился в символ Бога. Иисус мог отдать себя через распятие на кресте.
Иисус на кресте стал символом. И это необычный символ: люди, которые хотят обрести божественность, должны набраться мужества и позволить распять себя на кресте.
Но человек бесчестен, и его бесчестие поистине не знает границ. Христианские священники бродят по всему миру, и на их шеях висят золотые кресты! Спросите их, что на чем должно висеть: шея на кресте или крест на шее? Но человек склонен обманывать. Иисуса подвесили на крест, а его последователи болтаются по дорогам мира с крошечными крестиками на шее. Даже крест можно превратить в украшение. Человек так бесчестен! Он забыл саму идею самопожертвования, смирения и думает только о стяжании.
Йоги говорят, что человек получает ровно столько, сколько отдает. И он получает то же самое, что и отдал. Если вы пожертвовали жизнью, то получите жизнь. Если вы отдали себя, то обретете себя во всей своей полноте. Если вы отказались от эго, то обретете душу. Если вы отреклись от никчемной личности, то обретете высшую индивидуальность. Если вы отвернулись от своего смертного тела, то обретете бессмертное тело. Все, что вы отдали, вы получите назад. А чем мы можем пожертвовать? У нас есть смертное тело, ложное эго, ощущение собственной значимости. Это есть у всех нас, вот что мы отдадим. Если я отдам все это, тогда ко мне возвратится мое подлинное, истинное бытие. Я получу свое настоящее, бессмертное тело.
Итак, внимательно изучите шестую сутру йоги: самопожертвование и есть обретение, самоотречение и есть само бытие, поскольку в этом мире даже капля отдает себя океану. Но вы задумывались о том, что будет, когда капля отдаст себя океану? Она достигнет океана и сразу же превратится в сам океан!
У Кабира есть одно замечательное высказывание. Он сказал, что в результате поисков он исчез. Капля упала в океан, как ее теперь найти? Но спустя какое-то время Кабир написал другую фразу, обращенную к друзьям: «Забудьте мою предыдущую фразу, я ошибся». Я объясню вам, что произошло. Дело в том, что океан упал в каплю. Если капля упала в океан, тогда ее еще можно каким-то образом найти. Но на этот раз океан упал в каплю, и каплю уже не найти. Как же ее отыскать?
Когда капля падает в океан, нам только так кажется. Но сама капля, упав в океан, понимает, что на самом деле именно океан упал в нее. Стоит человеку отречься от себя, как он понимает, что в действительности слился с божественным. Он не потерял, а получил.
Один из молодых учеников Будды достиг просветления. И мастер сказал ему: «Ты обрел истину. Ступай же, покажи путь и дверь, через которую люди могут войти к истине. Расскажи им о храме, в котором пребывает безграничное блаженство».
«Я ждал вашего указания, - ответил ученик. - Я уйду сегодня и поделюсь с людьми приобретенным опытом».
«В каком направлении ты пойдешь?» - спросил его Будда.
И Пурна, так звали этого ученика, ответил: «В Бихаре есть местечко, которое называется Сукха. Именно туда я и пойду. Туда еще никто не приносил духовное послание».
