Александр Шевцов (Андреев, Саныч, Скоморох) - Очищение. Том 1. Организм. Психика. Тело. Сознание
В общем, я не смогу дать какой-то целостной картины экзистенциализма. Да он меня и не интересует. Мне лишь нужно понять, как экзистенциалисты понимают сознание и можно ли у них чему-нибудь поучиться. Поэтому я пойду очень простым путем. Сначала я дам самый общий очерк этого учения, как его обрисовывают самые общедоступные издания — словари и учебники философии.
Итак, экзистенциализм. Как название философии это слово было создано Хайдеггером в 1927 году в его главном труде «Бытие и время». В 1938 году Ясперс подхватил его в «Философии существования». После этого новорожденное понятие обрело жизнь. Само слово было произведено Хайдеггером из позднелатинского existentia — существование. Иными словами, экзистенциализм — это философия существования или бытия. Но вот что такое это самое бытие, это такой вопрос!
Ведь для большинства людей, например, для меня, бытие — это моя жизнь. И в русском оно вполне очевидно выводится из выражения жили-были-бытовали. Бытие мое такое, — может сказать любой обычный человек с полным правом. Но это пока рядом нет экзистенциалиста, который присвоил себе это слово, а этому слову присвоил особое значение.
То, что для нас с вами — бытие, то для экзистенциалиста — существование. Причем то, про которое в русском языке говорится: не живу, а так, влачу существование. Обычная жизнь, проживаемая, как бы мы сейчас сказали, машиноподобно, — главный враг экзистенциализма. Жизнь истинная необычна. Поэтому, чтобы показать ее необычной, Хайдеггер и придумал необычное слово. Необычная жизнь случается в жизни каждого на переломах, связанных с несчастьями, выбором пути и особенно когда мы вдруг задумываемся о смерти. Вот тогда человек может начать истинную жизнь, которую вполне можно назвать и экзистенцией. Главное в этой истинной жизни не название, а то, что человек начинает освобождаться от всего лишнего, что не унести с собой за ту черту, и, соответственно, живет лишь той частью себя, что может преодолеть смерть.
Как вы понимаете, это продолжение в философии линии Сократа, в противоположность линии Аристотеля или Науке. Кстати, экзистенциализм и называют неклассической философией, что на деле оказывается отсутствием наукообразности. В этом своем бунте против устоев современного математизированного мышления и буржуазного счетоводчества, экзистенциализм приближается к русскому бунту времен революции. Поэтому русские словари выводят экзистенциализм из философии Бердяева и Шестова (Шестмана).
Зарубежные словари, однако, стараются русское не замечать ни при его жизни, ни тем более после смерти. Поэтому они видят корни экзистенциализма в Унамуно, Кьеркегоре и Паскале. Точнее было бы сказать, в вопросах, которые они задали.
Немецкий «Философский атлас» Кунцмана, Буркхарда и Видмана так рассказывает о Кьеркегоре:
Серен Кьеркегор (1813–1855) «начинает с вопроса:
Как мне, существующему субъекту, вступить в отношение к Богу?
Для этого, прежде всего, необходимо понять конкретные обстоятельства существования отдельного человека, то есть "понять себя самого в ситуации существования".
Но именно это, по Кьеркегору, было изгнано из мышления философией немецкого идеализма (особенно гегелевской), создавшей таким путем тип "абстрактного мыслителя", подвергнутый острой критике датским философом:
"Как раз потому, что абстрактное мышление стоит subspecieaetemi [на точке зрения вечного], оно упускает из виду конкретное, временное, становление существования, бедственное положение того, кто существует…"
Но поскольку абстрактно мыслящий и сам всегда наделен конкретным существованием, он становится "комичной фигурой", не желая признаться самому себе в этой основе своего бытия и мышления: он сам и его мышление превращаются в фантомы. В противовес этому необходимо стать субъективным, то есть
"…установить отношение познания к познающему, сущность которого — существование", ибо "единственной действительностью, о которой существующий не просто знает, является его собственная действительность, то, что он существует; и эта действительность есть его абсолютный интерес".
Если человеческое существование становится, таким образом, центром философского поиска, то возникает вопрос: что такое человек?» (Кунцман, с. 163).
Из этого вполне простого и понятного сократического вопроса экзистенциалисты выводили свои сложные и заумные построения. Вот, к примеру, развитие этого вопроса в Словаре Дидье Жулиа:
«Вовсе не представляя собой «существо» изначально данное и обязанное своим существованием разуму, человек вначале представляет собой небытие и сам факт существования «абсурден», то есть оторван от всякого значения. Одним словом, человек существует до того, как быть (о чем гласит знаменитая формула Сартра: "Существование предшествует сущности").
Следовательно, человек сам должен придать смысл своей жизни и стать в своей жизни разумным существом; человек— лишь то, что он из себя сделал» (Жулиа, Философский словарь, с. 515).
В общем, если бы экзистенциалисты не были театралами, а наши переводчики не играли в экзистенциальные игры исключительности, а жили тем, о чем пишут, все было бы гораздо проще. На бытовом русском языке эти мысли звучали бы примерно так: жить растительной жизнью или стать Человеком с большой буквы.
При этом Человеком с большой буквы можно стать по-разному, например, прославившись. В данном случае речь идет о том, чтобы стать самим собой, познать себя и раскрыть свои скрытые способности. Например, способность познавать Бога.
В общем, сущность экзистенциализма проста и естественна, но вот подача, способ заявить о себе миру — это театральная форма. Наверное, экзистенциалисты были очень молодыми людьми, точнее, подростками, которые хотели привлечь внимание собственных родителей. Для простого ума весь экзистенциализм можно было бы перевести давно знакомым призывом: познай себя. Или стань собой. И на этом распрощаться, поскольку он есть всего лишь перевод этого изречения на язык середины XX века, который уже ушел.
Но некоторые экзистенциалисты думали о сознании. Поэтому о них стоит рассказать особо.
Глава 6. Серен Кьеркегори — прозрения поэта
Честно говоря, мне не хотелось заниматься Кьеркегором (1811–1855). Религиозный философ, который сознанием или самопознанием намеренно не интересовался… Какое-то понятие сознания в его работах, конечно, просматривается, да и как возможна философия без такого понятия?! Но какое-то понятие есть у любого пишущего человека. Не писать же обо всех.
Единственное явное оправдание этой главе можно увидеть в том, что это понятие сознания, так или иначе, лежит в основе всего экзистенциализма. Ведь экзистенциальные философы читали Кьеркегора, и его понятие сознания не вызывало у них сопротивления, а значит, принималось и передавалось дальше. К тому же за поэтом всегда может стоять тайна. Так как он понимает сознание?
Упоминания сознания в работах Кьеркегора редки и невнятны. Чаще всего они к тому же своего рода заимствования из немецких идеалистов, Гегеля, Фихте и Шеллинга. Так, например, небольшая его работка «Несчастнейший» вся посвящена обсуждению гегелевского понятия «несчастного сознания».
«Среди систематических сочинений Гегеля есть глава, где говорится о несчастном сознании. К чтению такого рода исследований приступают всегда с глубоким беспокойством и с бьющимся сердцем, со страхом, что придется узнать или слишком много или слишком мало. Несчастное сознание — такое слово, что, всплыв в потоке речи лишь случайно, может почти заставить кровь застыть» (Киркегор, Несчастнейший, с. 8).
Кьеркегор — романтик. Ему нет дела до сознания, он философствует о несчастности. Он своего рода Ленский, вернувшийся из Геттингена и захваченный чудесной возможностью говорить о жизни философски. Он и пишет-то все время под романтическими псевдонимами, точно восхитительный итальянский карбонарий в маске и с театральным кинжалом за поясом.
При этом его видение мира и его вопросы станут тем, вокруг чего действительно будет вращаться мысль многих философов. И это узнается:
«Несчастный всегда отторгнут от самого себя, никогда не слит с самим собой. Но отторгнутый от самого себя может, очевидно, жить либо в прошедшем, либо в будущем времени. Этим в достаточной степени очерчена вся область несчастного сознания» (Там же, с. 9).
Как эти мысли Кьеркегора будут развиваться в европейской философии, я оставлю за рамками моего исследования. А вот что касается сознания, то этого высказывания Кьеркегору достаточно. Он определяет границы, в которых обнаруживает себя несчастный человек, и далее рассказывает о его переживаниях. Следовательно, Кьеркегора здесь интересует не само сознание, а его содержание, еще точнее, проявления и переживания имеющиеся в сознании чувства или понимание собственной несчастности.
