Бхагаван Раджниш - Киосан. Истинный мастер Дзен
Эта мысль очень четко отражена в дзэн. Ни одна религия не уделяла этому вопросу столько внимания. Со словами можно покончить с помощью тех же слов, подобно тому, как один яд можно уничтожить более мощным ядом.
Сутры дзэн полны скрытого смысла. Ты не только слышишь мои слова, ты также слышишь меня, мое сердцебиение, а это и есть истинное слушание. Когда все присутствующие будды дышат в унисон, в едином ритме, то даже невозможное становится возможным.
Я назвал эту серию бесед "Киосан: Истинный мастер дзэн". Я не наделяю мастера какими-нибудь особенными чертами по той простой причине, что он сам не хотел выделяться среди других, не хотел быть уникальным, не хотел быть выдающимся. Киосан перебрался в глубокий лес, чтобы его не донимали почитатели. Но если ты нашел истину, если твой внутренний лотос расцвел, то, куда бы ты ни спрятался, к тебе потянутся искатели истины. Вероятно, их приведет к тебе некий внутренний компас.
Искатель может даже не знать, куда держит путь. Он может не догадываться о своей жажде, может не догадываться о существовании истины, но он начинает сближаться с мастером.
В большинстве случаев мастер ничем особенным не занимается. Он просто по-своему учит тебя гармонии. Он так отражает твою красоту, что с ним не сравнится ни одно зеркало. Мастер пробуждает в тебе чувство собственного достоинства. Он пробуждает в тебе внутреннего будду; и, пока это не случится, ты даже не догадаешься, что на самом деле ты и есть будда. Учитель использует различные методы, но его цель остается всегда одной и той же.
Дзэн - это и религия, и не религия. Его можно назвать религией в том смысле, что он обнаруживает в каждом из нас божественное происхождение, а это чуждо всем другим религиям. Остальные религии живут с образом Бога, царствующим высоко за облаками. Дзэн же заявляет, что Бог - это твоя внутренняя сущность, и в тот момент, когда ты проникаешь в самую глубину своей сущности, твоя личность исчезает, как исчезает сон после пробуждения.
Задумывался ли ты когда-нибудь, что происходит со сном, который ты видел всю ночь? Странно, что так много времени уходит на сновидения. Из восьми часов шесть ты видишь сны, и только два часа сон длится без сновидений. Проснувшись утром, ты вдруг осознаешь, что просто спал, что это был всего лишь сон. Пробуждение возвращает тебя из мира, в котором ты пребывал шесть часов.
Дзэн можно назвать религией в том смысле, что он помогает человеку покончить с лицемерием, со сновидениями, с фальшью, которые до сегодняшнего дня он ошибочно принимал за свою личность.
Однажды великий король Прасенджита пришел к Будде. Он принес с собой прекрасный цветок лотоса. В эту пору лотосы не цвели; этот случай имел целую предысторию.
Позади дома одного сапожника находился пруд. И вдруг самым неожиданным образом на нем появился прекрасный синий лотос. Такого раньше никогда не случалось. Выйдя из дома и увидев лотос, сапожник подумал:
"Мимо моего дома часто идут люди, чтобы послушать Будду, выразить ему благодарность. Может, кто-нибудь захочет купить этот цветок. Может, кто-то даст мне за него одну рупию?" Бедняк не мог предположить, что кто-то может дать больше.
В это время мимо дома сапожника проходил богач, направляясь на встречу с Буддой. Он приказал остановить карету и обратился к Судасу - так звали сапожника:
"Сколько ты хочешь за цветок?"
Судас смутился:
"Я никогда не продавал и не покупал цветы. Лучше сами предложите мне цену. В это время года лотосы не цветут".
Богач, показывая свою широкую натуру, предложил:
"Я дам тебе за него сто рупий".
О такой сумме Судас не мог даже и мечтать.
Но тут остановилась еще одна карета. Это была карета короля, направлявшегося к Будде. Король сказал Судасу:
"Этот цветок мой. Я дам тебе в десять раз больше, чем предлагает этот богач".
В это было невозможно поверить: тысячу рупий за цветок! Судас был просто потрясен. Он подумал:
"Я очень беден и не могу позволить себе отказаться от денег, но все мое нутро протестует, оно говорит: "Откажись от предложения. Лучше пойди к Будде и сам вручи ему этот цветок". Но я так беден... я не могу отказаться от денег".
Король подумал:
"Наверное, его не устраивает цена".
Он сказал Судасу:
"Не думай долго. Я дам тебе любую цену. Я предложил тебе тысячу рупий. Может ты хочешь десять тысяч рупий? Сто тысяч рупий?"
Судас уже просто сходил с ума. Он не смог бы даже пересчитать сто тысяч рупий!
Прасенджита приказал своим людям принести бедняку сто тысяч рупий.
Конечно, богач не стал соревноваться с королем, это было бессмысленно. Король ни за что не стерпел бы своего поражения. Ради своей победы он пошел бы даже на кровопролитие.
Когда Прасенджита протянул цветок Будде, тот сказал ему:
"Брось это".
Король уронил цветок. А что ему оставалось делать, если об этом просил сам Будда?
У короля в руках больше ничего не было, но Будда снова сказал:
"Брось и это тоже!"
Тут король уж совсем ничего не понял.
Шарипутра растолковал Прасенджите:
"Будда говорит не о цветке; он имеет в виду эго. Ты полон эгоизма. Ни твой подарок, ни прикосновение к стопам Будды не уменьшили твое эго ни на йоту. Чтобы быть с Буддой, необходимо отбросить свое эго, свою личность".
Этот маленький рассказ вместил в себя весь дзэн. Нужно отбросить все, что не принадлежит тебе от природы. Проникни в свою душу, с которой ты не расстаешься из вечности в вечность. Тогда жизнь наполнится счастьем, тогда жизнь наполнится любовью, тогда жизнь будет полна экстаза.
Дзэн нельзя назвать религией, ибо дзэн не говорит о Боге, о душе, о рае и преисподней, о ритуалах. Это направленное усилие проникнуть в твою сердцевину, в твою душу. Отбрось и постоянно отбрасывай все, что только можешь. Когда останется только наблюдатель, которого отбросить нельзя, ты придешь домой.
Дзэн привел религию к пику ее научного развития.
Прежде чем перейти к сутрам...
Киоген был соучеником Киосана. Некоторое время Киоген провел у Исана, но, не достигнув просветления, ушел от него и поселился в Нанянге, где жил в одиночестве в лесной хижине.
Однажды, услышав как камень ударился о бамбук, он осознал, что достиг просветления.
Кто-то, должно быть, швырнул камень, который с треском ударился о бамбук. Но как странно: человек обрел просветление только потому, что услышал, как камень ударился о бамбук. Что же произошло на самом деле?
Киоген жил у Исана, учителя Киосана. Под руководством Исана многие ученики обрели просветление, но Киоген так и не смог попасть в их число.
Иногда, думая о своей неудаче, ты отбрасываешь ум, который вечно к чему-то стремится. Ум все превращает в объект для достижения: "Достигни этого, добейся этого!" Ум все превращает в цель.
Отчаявшись, что не удается достичь просветления, Киоген ушел от Исана и стал жить в одиночестве в лесной хижине.
Однажды, услышав, как камень ударился о бамбук, он осознал, что достиг просветления.
Бывает, что человек достигает чего-то, даже не осознавая этого: но если отказаться от стремления достичь цели, добиться чего-нибудь, то ум постепенно успокаивается. Если идти некуда, то зачем предпринимать что-либо? Если добиваться нечего, то зачем зря беспокоиться?
Дело вовсе не в ударе камня о бамбук; просто так совпало, наступило должное время для этого. Звук пустого бамбука отозвался в абсолютно пустом уме, отбросившем даже саму идею просветления. То, что оказалось не под силу Исану, что оказалось бы не под силу любому другому мастеру, стало возможным благодаря камню, попавшему в бамбук.
После этого Киоген покинул свое уединенное жилище и вернулся к Исану. Мастер подтвердил, что он действительно стал просветленным.
Киоген вернулся к Исану по двум причинам: во-первых, убедиться, подтвердит ли Исан его просветление, а во-вторых, выразить учителю свою благодарность, сказать, что без его уроков медитации, которые Киоген практиковал на протяжении пятнадцати лет, он не смог бы очистить свой ум. Без этих пятнадцати лет упорного труда он не смог бы обрести просветление от свиста камня, сбившего бамбук.
Он по-прежнему считал Исана своим учителем, ведь именно Исан подготовил его. И хотя просветление не наступило в монастыре Исана, учитель сделал все, чтобы это могло случиться в любой момент. Итак, именно эти две причины побудили Киосана вернуться к Исану: отдать должное мастеру, низко склонив перед ним голову, и узнать его реакцию на произошедшее.
