Бхагаван Раджниш - Йога - сила духа. Книга 2
Теперь вы создаете новые страдания, сделав просветление объектом своих желаний, а это абсурдно. Ваши желания никогда не воплотятся. Достаточно реализовать одно — и иссякнут все, и вас осенит просветление. Желания увлекают вас в круг вечного страдания.
Последний вопрос:
Вы сказали, йога — это наука, методические приемы внутреннего пробуждения. Однако попытка приблизиться к не разуму, быть ближе к нему предполагает внутреннее побуждение и надежду. Процесс духовного преображения также предполагает внутреннее побуждение. Можно ли двигаться по тропе йоги с надеждой и побуждением? И разве ожидание не предполагает внутреннего побуждения?
Да, вы не можете двигаться по тропе йоги, побуждаемые желанием и надеждой. Фактически, на тропе йоги нет никакого движения вообще. Достаточно понять, что все ваши желания абсурдны, что все ваши желания ничтожны, и всякое действие утрачивает смысл, ибо всякое действие влечет за собой новое желание. Действие утратит всякий смысл! Вы едва ли сможете действовать, поскольку любое ваше действие повлечет за собой новые несчастья. Откажитесь от действия. Желания исчезли, разум иссяк, и это есть йога, это есть ваше приобщение к йоге. Это не движение, это покой. Все проблемы порождаются языком. Я говорю, что вы приобщились к йоге, но, возможно, вы только приблизились к ней. Когда иссякнут желания, замрет всякое движение. Вы приобщились к йоге, к дисциплине йоги. Движимые внутренним побуждением, вы создаете новые страдания от имени йоги.
Каждый день ко мне приходят люди. Они говорят: "Я занимался йогой тридцать лет, но в моей жизни не произошло ничего нового". Но кто сказал вам, что что-то должно произойти? Человек должен находиться в ожидании нового, - вот почему ничего не произошло. Йога говорит: не ждите будущего. Медитируйте, но медитируйте, не побуждаемые надеждой. Не верьте в то, что медитация приведет вас к какой-нибудь цели. Вы медитируете и получаете удовольствие от этого. У вас нет цели, нет будущего, нет продолжения; впереди нет ничего. Медитируйте, наслаждайтесь — без надежды, без цели.
Но вот — внезапно появляется цель. Разбегаются тучки — следы ваших прежних желаний. Эти желания — едва курящийся дымок, рождающий зыбкие облачка, испаряющиеся вместе с дымом. Медитация — это ваша игра, ваше наслаждение. Не превращайте ее в средство, ибо она конечная цель. И пусть осенит вас подлинное осознание ее сущности.
Подавляйте новые желания в душе своей. Поймите: желание порождает страдание в силу природы своей. Попытайтесь постичь природу желания — и вы найдете в нем источнике несчастья. Способен ли человек изменить природу своих желаний? Он бессилен, как-либо изменить ее. Осознать, что желание — источник несчастья, значит утратить само желание. И вот вы ступили на тропу йоги — дисциплины йоги.
Отныне ваша целеустремленность решает все. Если она абсолютна, ваша цель будет достигнута. Если она не абсолютна, то вы не ступите на заветную тропу.
Глава 3. ПЯТЬ ВИДОВ РАЗУМА
Сутра:
Существует пять видов разума. Каждый может, быть источником страдания или не страдания.
Это: истинное знание, неистинное знание, воображение, сон и память.
Разум может быть источником рабства или источником свободы. Разум становится воротами, входом, двери которого ведут в этот мир, и он может стать выходом из него. Разум ведет вас в ад, разум может также привести вас в рай. Это зависит от использования разума. Правильное использование разума выливается в медитацию, неправильное использование разума выливается в безумие.
Разум дан каждому из нас. Он заключает в себе две возможности: тьмы и света. Разум, как таковой, не может быть ни другом, ни врагом. Вы можете сделать его своим другом, и вы можете сделать его своим врагом. Это зависит от вас — от вас, скрывающегося за разумом. Если вы можете сделать разум своим инструментом, своим рабом, разум станет тем путем, который приведет вас к абсолюту. Если в раба превращаетесь вы, а ваш разум становится вашим учителем, тогда разум, ставший вашим учителем, приведет вас к абсолютному страданию и мраку.
Все методы, все приемы, все пути йоги фактически глубоко исследуют только одну проблему: как применить разум. Разум, правильно использованный, достигает той точки, где он превращается в не разум. Разум, неправильно использованный, достигает той точки, где он всего лишь хаос, множество антагонистичных друг другу голосов — противоречивых, бессвязных, безумных.
Сумасшедший из сумасшедшего дома и Будда под деревом бодхи — и тот, и другой пользовались разумом, и тот, и другой прошли через разум. Будда достиг точки, где разум исчезает. Если им пользуются правильно, он постепенно исчезает, наступает мгновение — и его уже нет. Сумасшедший тоже пользуется разумом. Если разум использовался неправильно, разум дробится, - разум, которым пользовались неправильно, множится; использованный неправильно разум превращается во множество. И, наконец, у вас больной разум, - ваше отсутствие абсолютно.
Разум Будды исчез, и Будда присутствует во всей своей тотальности. Разум сумасшедшего стал тотальным, а сам он полностью исчез. Существует два полюса. Вы и ваш разум, если они сосуществуют вместе, вам суждены страдания. Исчезнуть придется вам самому, или должен будет исчезнуть разум. Если разум исчезает, значит, вы достигаете истины; если вы исчезаете, вы достигаете безумия. Ибо такова борьба: кто должен исчезнуть? Кто собирается исчезнуть, вы или разум? Таков конфликт всякой борьбы, таковы ее корни.
Эти сутры Патанджали шаг за шагом подведут вас к постижению разума — что есть разум, какие формы он принимает, какие виды модификаций он предполагает, как пользоваться им и как преступить его пределы. И помните, именно сейчас у вас ничего нет — только разум. Вы должны использовать его.
В случае неправильного использования вы будете все глубже и глубже погружаться в страдание. Вот вы уже страдаете. Это оттого, что на протяжении многих жизней вы неверно использовали свой разум. Ибо разум стал учителем, вы всего лишь раб, тень, следующая за разумом. Вы не скажете разуму: "Остановись!" Вы не прикажете своему разуму, ваш разум по-прежнему приказывает вам, а вы должны следовать за ним. Ваше существо стало тенью и рабом, инструментом.
Разум есть не что иное, как инструмент, точно так же, как ваши руки или ваши ноги. Вы приказываете своим ступням, своим ногам, - и они начинают двигаться. Когда вы говорите: "Стоп!", они останавливаются. Вы мастер. Когда я хочу поднять свою руку, я поднимаю ее. Когда мне не хочется, я не поднимаю ее. Рука не может сказать мне: "Я хочу, чтобы меня подняли". Рука не может сказать мне: "Что бы ты ни делал, я приду в движение. Я не буду слушать тебя". Но если моя рука придет в движение вопреки мне самому, значит в теле воцарился хаос. То же самое произошло с разумом.
Вы отказываетесь думать, а разум продолжает думать. Вам хочется спать. Вы лежите в своей постели, меняя свои позы. Вам хочется уснуть, но разум продолжает работать, разум говорит: "Нет, я не буду слушать тебя, и буду продолжать думать". Вы повторяете: "Стоп!", но он не слушает вас. И вы не можете сделать ничего. Разум — тоже инструмент, но вы дали ему слишком много власти. Он стал властным, и он будет активно бороться, если вы сделаете попытку поставить его на место.
Будда тоже пользуется разумом, но его разум в точности подобен вашим ногам. Люди по-прежнему приходят ко мне, и они спрашивают: "Что может случиться с разумом просветленного человека? Может ли он просто исчезнуть? Можно ли пользоваться им?"
Он исчезает как мастер, он остается как раб. Он остается как пассивный инструмент. Будда хочет пользоваться им, он может пользоваться им. Будда, говорящий с вами, должен пользоваться им, ибо речь невозможна без разума. Разум должен быть использован. Если вы идете к Будде, и он узнает вас, вспомнив о том, что вы были раньше, он вынужден пользоваться разумом. Без разума невозможно узнавание, без разума нет памяти. Однако он пользуется разумом — помните, в этом состоит различие, и вы тоже можете быть использованы разумом. Каждый раз, когда он хочет воспользоваться им, он использует его. Каждый раз, когда он не хочет воспользоваться им, он не использует его. Это пассивный инструмент, он не влияет на будду.
Будда, таким образом, остается подобным зеркалу. Если вы встали перед зеркалом, зеркало отражает вас. Если вы сделали шаг в сторону, отражение исчезло, теперь зеркало свободно. Вы не похожи на зеркало. Вы созерцаете человека, который исчезает, но мысль о нем продолжает жить. Вы продолжаете думать о нем. Но даже если вам захочется остановиться, разум не послушается вас.
Власть над разумом - есть йога. Ибо когда Патанджали говорит: "Прекращение существования разума", он подразумевает: "Прекращение существования мастера". Разум прекращает свое существование как мастер. Теперь он не активен. Теперь он пассивный инструмент. Вы приказываете, он работает; вы не приказываете, он остается неподвижен. Он просто ждет. Он не может заявить о себе. Его уверенность в себе утрачена, его сила утрачена. Он не пытается господствовать над вами.
