Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII - Практика Бодхисаттвы
У большинства из нас лень может возникать из-за слишком напряженной жизни. Даже без всякой практики, в обычной повседневной деятельности, лень начинается тогда, когда мы слишком погружаемся в размышления о своей ответственности и о предстоящих годах работы. Представляя себе эти бесконечные невыполнимые задачи, мы склонны сдаться. Именно это является источником лени, из-за этого мы забываем о радостном усилии.
То же самое иногда происходит с практикующими, нагрузка у которых еще больше. В повседневной жизни единственная наша задача состоит в том, чтобы спасти свою шкуру. Но, встав на путь Бодхисаттвы, мы ответственны не только за достижение собственного счастья, но и за помощь всем существам. Таким образом, обязательства становятся слишком тяжелыми, и мы поддаемся лени. Наиболее практичный способ не терять энтузиазма – разделить работу на небольшие части, распределив их по дням, месяцам или годам, в зависимости от наших способностей. Так гораздо проще; нет нужды забегать слишком далеко вперед. Мы знаем, что нужно сделать за неделю, за месяц и так далее. Мы ставим перед собой достижимые цели в заданном периоде.
Теперь мы подходим к парамите медитации.
Строфа двадцать девятая
Проникающее видение, основанное
на глубоком покое ума,
Полностью устраняет все
загрязнения.
Потому медитация успокоения ума,
выходящая далеко за пределы
четырех состояний без форм, —
Это практика Бодхисаттвы.
Однонаправленность, достигаемая с помощью медитации успокоения ума (шинэ)[1]. Это такое состояние, когда ум спокоен и способен сосредотачиваться на одном объекте. Противоположностью этому – неспособность сосредоточиться из-за сонливости или рассеянности. Это две главные помехи в процессе обретения однонаправленности.
Тупость или сонливость – это состояние, в котором мы ни на чем не можем со средоточиться. Мы засыпаем или чувствуем тяжесть, словно от переедания или перегрева. Вторая помеха – это отвлеченность, рассеянность, когда ум невозможно удержать или вернуть на место, он слишком открыт. Он и там, и здесь, и везде – совершенно неуправляемый. Во время шинэ, медитации однонаправленности, ум не слишком туп и не слишком подвижен. Можно сказать, что он приручен. Это достигается при помощи успокоения ума, глубокого медитативного погружения, во время которого мы стараемся приручить ум и наконец можем сосредоточиться.
«Проникающее видение, основанное на глубоком покое ума, полностью устраняет все загрязнения».
Вкратце, эта строфа указывает на то, что без однонаправленности, сосредоточенного состояния ума, мы не способны понять его природу. Шинэ – это ключ, инструмент, открывающий ум. Без него мы либо слишком отвлечены, либо слишком сонливы, поскольку неведение чрезвычайно сильно. Чтобы развить совершенную мудрость, в качестве основы нам надо практиковать успокоение ума. Без этого не обрести высшие знания и изначальную мудрость. Мы должны развивать однонаправленную медитацию, свободную от привычек сансары. Появление в мирах форм и без форм основано на ошибочной медитации: хотя присутствует сильная, неподвижная концентрация, она не становится основой для проникающего видения. Чтобы развить изначальную мудрость высших колесниц, вы должны стараться углублять проникновение в суть за пределами четырех миров без форм.
Как гласит строфа, «…медитация успокоения ума, выходящая далеко за пределы четырех состояний без форм, – это практика Бодхисаттвы».
И, наконец, парамита мудрости.
Строфа тридцатая
При помощи только первых
пяти парамит, без мудрости,
Невозможно достичь
совершенного Просветления.
Потому развивать мудрость
в сочетании с искусными средствами,
без концепции трех колес
(субъект, объект и действие) —
Это практика Бодхисаттвы.
Первые пять парамит – это инструменты, закладывающие фундамент для накопления безграничной заслуги. Но без последней парамиты – мудрости (тиб. шераб) – мы не способны достичь Просветления, нашей абсолютной цели. Мудрость является основой для развития изначального высшего знания (тиб. йеше). Если мы сосредоточимся только на первых пяти парамитах, то обретем всего лишь благоприятные обстоятельства в этой и следующих жизнях. Благо, полученное от такой практики, не уничтожит причину циклического существования в сансаре. С другой стороны, если мы сфокусируемся исключительно на мудрости, не осваивая первые пять парамит, мы достигнем цели шравак и пратьекабудд – не более того. Сама по себе мудрость не ведет к абсолютному просветленному состоянию Будд.
Коль скоро мы практикуем, чтобы стать Бодхисаттвами, и нацелены на достижение Просветления для блага всех существ, то сочетание пяти парамит с последней парамитой – мудростью – крайне важно для нас. Фразу «развивать мудрость в сочетании с искусными средствами, без концепции трех колес (субъект, объект и действие)» понять довольно просто. Субъект – это мы, накапливающие мудрость. Действие – это само накопление мудрости. Объект – это сущность мудрости.
«Без концепций» означает следующее. Существа в сансаре склонны к сильной и слепой вере в то, что субъект, объект и действие обособлены друг от друга. Вследствие такого двойственного восприятия возникает сильнейшее цепляние или прилипание. Но поскольку мы стремимся постичь совершенную абсолютную мудрость, нам необходимо растворить концепцию трех колес. Только тогда мы сможем идти путем Бодхисаттвы.
Последующие пять строф посвящены тому, чего следует избегать в стремлении стать Бодхисаттвой.
Строфа тридцать первая
Если мы не исследуем свои ошибки,
То под маской духовности
может скрываться
вредное поведение.
Потому анализировать ошибки
и устранять их —
Это практика Бодхисаттвы.
В предыдущей строфе уже упоминалась необходимость анализировать состояние ума, поведение трех врат, осознанно и внимательно охранять их. Проверять свою мотивацию – практика Бодхисаттвы. Строфа гласит: «под маской духовности может скрываться вредное поведение», и это означает, что на относительном уровне людям, начинающим практиковать путь Бодхисаттвы, стоит следовать определенным принципам – традиции, которую принято называть духовной, или религиозной. Буддийские поучения тоже изложены в «религиозном стиле», хотя на абсолютном уровне духовность – это, конечно, всего лишь концепция.
Когда мы просто следуем определенной традиции – не проверяя себя, не анализируя свои действия и их мотивы, очень легко поддаться соблазну и позволить неосознанности одурачить себя. Если мы недостаточно внимательны, мы снова и снова повторяем одни и те же ошибки. Когда у нас есть духовный друг, способный указать нам на наши ошибки, – это роскошь, но в большинстве случаев его нет. Рассчитывать приходится только на себя. Поэтому крайне важно постоянно наблюдать за ситуацией и исследовать ее. В противном случае идея «быть буддистом» или «быть Бодхисаттвой» может стать всего лишь внешней духовной оболочкой. Мы можем утратить свою сущность и чувство собственного достоинства. В конечном итоге это приведет к потере нашей основной цели – Просветления для блага всех существ. Поэтому для Бодхисаттвы очень важно устранять ошибки, тщательно анализируя их.
Следующая строфа о том, что не следует критиковать других, особенно тех, кто идет путем Бодхисаттвы.
Строфа тридцать вторая
Я унижу себя, если под влиянием
омрачений
Буду обсуждать ошибки
других Бодхисаттв.
Потому не упоминать
о недостатках тех, кто ступил
на стезю Великой колесницы, –
Это практика Бодхисаттвы.
В целом, критика – это хорошо, но нужно уметь критиковать правильно, используя позитивные возможности критики. В сансаре обычно мы осуждаем других, но не себя. В Тибете есть пословица: «Мы замечаем чужие ошибки, даже когда они малы, как клещ, но не видим своих – даже огромных, как як». Отрицательная критика, свойственная нашей привычной манере поведения, создает много беспорядка.
