Бхагаван Раджниш - Суть тантры
Знаете, как это трудно? Эти соринки чертовски малы! Они могут почуять ложку за милю! В тот момент, когда вы опускаете ложку, они начинают бегать по стакану, разве не так? Вы ловите их, а они ускользают. Вы ловите их, а они ускользают... нужно быть очень осторожными, а то они умудрятся утонуть и опустятся на дно! И вы должны будете сидеть здесь как дурак и ждать, когда они вновь всплывут.
Вы можете сделать только одно: если вы просто коснетесь соринки кончиком своего пальца, очень плавно, она прилипнет к нему вместе с большой каплей молока — и вы вытащите ее. Но, знаете ли, когда вокруг люди, не хочется опускать палец в молоко. Вы знаете? Какой-нибудь умник обязательно скажет: “Скажите, зачем вы суете палец в молоко?"
Что вы ему ответите? “Я пытаюсь вытащить черную соринку"? Вы же знаете? Вы не сможете ничего ответить.
Но вы можете сделать еще кое-что. Вы можете пить молоко очень аккуратно, следя за соринкой все время! В тот момент, когда она начнет приближаться к вашему рту, вы останавливаетесь! И вам удастся обмануть маленького дьявола! Но это возможно только тогда, когда соринка с того краю стакана, который дальше от вас. В этом случае она была ближе ко мне, ожидая... тогда, что вы делаете? Вы вертите стакан... но эта проклятая штука не сдвигается с места!
Хорошо, я скажу вам, что я сделал, потому что, если это случится с вами, вы сможете овладеть ситуацией аналогичным образом. Я встал и обошел вокруг стола... и выпил молоко с другого краю! Никто об этом даже не узнал!
Философия создает горы из кротовых нор. Вы можете продолжать и продолжать заниматься этим — это может длиться бесконечно. По крайней мере, пять тысяч лет человек философствовал обо всех и вся: о начале, о конце, о середине, обо всех и вся. Но ни один вопрос не был решен. Ни один, даже самый маленький вопрос, не был ни решен, ни оставлен без решения. Философия оказалась одной из самых тщетных попыток. Но человек продолжает философствовать, отлично зная, что она никогда ничего не решает. Почему? Она продолжает обещать, но никогда ничего не дает. Но почему человек продолжает этим заниматься?
Это дешево. Это не требует никакого вовлечения, вам не нужно подвергать себя риску. Вы можете просто сидеть в своем кресле и продолжать думать. Это — сон. Не нужно меняться для того, чтобы увидеть действительность. А ведь именно для этого и нужна смелость. Чтобы узнать правду, вы пускаетесь в величайшее из существующих приключений. Вы можете заблудиться — кто знает? Вы можете никогда не вернуться назад. Или можете прийти обратно, но будете совершенно другим человеком — и кто знает, к лучшему это или нет?
Это путешествие в неизвестность. Вы просто должны начать его. Невозможно что-то предусмотреть. Вы должны ступить на эту дорогу с завязанными глазами, без направления, не зная, куда вы идете и зачем. Лишь горстка смельчаков может двинуться в это экзистенциальное странствие.
Поэтому Тантра подходит лишь очень немногим людям, но именно они — соль земли. А Сараха — один из них.
Теперь сутры.
Вот последние четыре сутры Царской песни Сарахи:
Когда ты в царстве, полном радости, твой зрячий ум обогащается и посредством этого он служит для всего, что является наиболее полезным.
Даже если он стремится к объектам, он не отчуждается от самого себя.
Царь сказал Сарахе, что люди говорят о нем. А говорили, что он дает себе волю в чувствах и удовольствиях. Он больше не был саньясином. Его самоотречение было фальшивым, он пал.
Сараха просил у царя разрешить ему стать буддийским монахом, и он стал буддийским монахом. Он жил строгой и контролируемой жизнью монаха. И тогда появилась эта женщина и изменила все его бытие, жизнь. Она разрушила его характер. Она освободила его. Дала ему свободу быть, без прошлого и без будущего.
Естественно, что обычные люди решили, что он сошел с пути истинного. А он был великим брамином и учеником. Они так надеялись, что он принесет знания в страну, а он стал похожим на взбесившуюся собаку. Тысяча и одна историй о нем распространились по стране, и король сказал ему, что люди думают о нем. Король был обижен: он любил этого человека, уважал его. Но его мысли были похожи на мысли обыкновенных людей. Он не мог проникнуть в действительность или разобраться в себе.
Сараха говорит царю: “Если однажды, хотя бы однажды ты узнаешь, что такое радость, ты забудешь обо всех этих сплетнях. Всего раз познай жизнь, и ты забудешь всю эту чепуху о характере, добродетели, уважении”.
Вы можете продолжать вести образ жизни уважаемого человека, если вы еще не соприкоснулись с настоящей жизнью. Жизнь — это радикальное явление. Это — хаос, очень созидательный хаос, но, тем не менее, это — хаос.
Сараха говорит:
Когда ты в царстве, полном радости,
твой зрячий ум обогащается...
Но дело в том, что нужно испытать это.
Сараха говорит: “Я не могу объяснить, что произошло со мной, но я могу точно сказать, что, однажды узнав, вы изменитесь. Когда вы ощутите это, это преобразит вас. Я не собираюсь убеждать вас словами. Я не философ, у меня просто есть определенный опыт, которым я могу поделиться с вами. Но только моей щедрости будет недостаточно, вы должны будете покинуть устоявшийся путь жизни. Вы должны будете прийти ко мне в неизвестное. И я покажу вам то место, откуда существование кажется таким ясным, четким. Но вам придется взяться за мою руку и подойти к этому окну”.
Вот что должен делать Мастер: он держит руку ученика и идет с ним туда, откуда виден Бог. Говоря образно, он дает вам свои глаза. Если вы однажды почувствовали это, тогда проблем не возникает, тогда сам этот вкус жизни будет притягивать вас. И это притяжение будет таким огромным, что вы не сможете оставаться там, где вы находились и медитировали.
Когда ты в царстве, полном радости,
твой зрячий ум обогащается...
Нужно сознание, чтобы познать эту радость, сознание, открытое восприятию.
Это сложно для людей, слишком привязанных к философиям, религиям, теориям, догмам. Проблема в том, что у них слишком много шор — слой за слоем. Их видению препятствуют бесчисленные преграды. Все эти преграды нужно убрать, и тогда вы будете обладать зрячим умом. То, что вы имеете сейчас, не есть зрячий ум. Он лишь претворяется, что он видит; он лишь говорит, верит, что он видит.
Ваши глаза не видят, уши не слышат, руки не ощущают, потому что вы потеряли чувствительность, которая делает ваши глаза видящими, ваши уши слышащими. Поэтому Иисус постоянно говорил своим ученикам: “Имеющий глаза да увидит! Имеющий уши да услышит!” Он говорил с людьми, которые не были ни слепыми, ни глухими. Они могли видеть и слышать так же, как и вы. Они были нормальными людьми. Но почему он снова и снова повторял: “Имеющий глаза...”?
Разве он говорил со слепыми? Но что он имел в виду, когда он говорили: “Если у вас есть глаза...”? К чему это “если”? Это великое “если”, потому что он имел в виду то, что люди, имеющие глаза, не в состоянии видеть. А это очень опасно, потому что они верят, что могут видеть.
Вы когда-нибудь смотрели на что-то, не привнося своих мыслей, не вмешиваясь, не интерпретируя? Вы когда-нибудь обращали внимание на цветок, не думая про себя: “Это — роза, прекрасный цветок..." В тот миг, когда вы думаете, что это роза, вы не видите этого цветка. В этот момент все розы, которые вы когда-либо видели, предстают перед вами, а эта реальная роза находится в самом конце. Когда вы думаете, что это роза, на ваши глаза опускается пелена.
Язык — это величайшая преграда. Разве вы не можете смотреть на цветок, не называя его розой, не называя его даже цветком? Зачем это нужно? Разве вы не можете просто взглянуть на эту реальность безо всяких мыслей, безо всяких облаков, двигающихся вокруг вас? Разве вы не можете быть на мгновение без языка? Если вы сможете это сделать, вы будете обладать видящим умом. Попытайтесь как-нибудь сделать это. Сидя у дерева, посмотрите на него, не думая, что это дерево. Не думайте о том, красиво оно или уродливо. Просто смотрите, что бы это ни было. Пусть это будет тем, чем бы оно ни было. Не судите.
Иисус говорит: “Не судите...” Язык — это суждение. А именно с суждением приходят все предрассудки, с суждением приходит все ваше прошлое. А когда происходит прошлое, вы изгнаны из настоящего.
Я прочел однажды...
Жил человек, у него были бензоколонка и кот. Однажды этот человек наполнял бак клиента бензином и пролил немного в миску с молоком. Кот выпил молоко и начал носиться со скоростью сто километров в час, а затем упал замертво.
Клиент спросил:
— Кот умер?
— Нет, — ответил владелец бензоколонки, — я думаю, у него кончился бензин.
У владельца бензоколонки свой собственный язык, свое собственное прошлое, свои собственные предрассудки. Он все понимал по-своему. Он говорит: “Нет, я думаю, у него кончился бензин". И это происходит постоянно.
