Бхагаван Раджниш - Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка
Когда однажды ваше собственное сознание вырастает, вам больше не нужно, чтобы мастер был суров с вами. Ему приходится быть суровым из-за того, что в вас есть ложное сознание, которое стоит на первом месте. Оно должно быть разрушено. Он вынужден быть суровым, потому что ваше сознание должно стать кристаллизованным. Когда оно становится кристаллизованным, у вас возникает ваш собственный центр бытия. И тогда мастер может улыбнуться и расслабиться. Половина работы сделана. Теперь вам больше не нужна какая-то внешняя дисциплина, которую вам дает мастер. У вас есть ваше собственное сознание, ваш собственный внутренний свет, который покажет вам что хорошо, а что плохо. Теперь вы можете двигаться сами.
Вот что означает улыбка мастера, ее можно почувствовать. Когда вы обретаете свое сознание на самом деле, вы чувствуете, как улыбки мастера падают вокруг вас, как капли дождя. Они окружают вас в каждом уголке вашего бытия. Вот почему мастер празднует день рождения вашего внутреннего сознания.
Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум, я больше не разделял на правильное и неправильное. И я говорил все, что у меня было на уме, не думая о том, принесет это благо или вред. И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.
Это путь подобен ветвистому пути вдоль горы. Вы снова приходите в ту же точку, только теперь на более возвышенном месте. Вновь и вновь вы поднимаетесь по внутренней спирали. Ложное сознание исчезает, обусловленность общества исчезает, вырастает ваше собственное внутреннее сознание. Теперь оно также исчезает.
Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум, я больше не разделял на правильное и неправильное. И я говорил все, что у меня было на уме, не думая о том, принесет это благо или вред. И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.
Это полное расслабление. Сознание, внутреннее сознание также необходимо лишь потому, что вы не полностью естественны. Внешнее сознание необходимо из-за того, что у вас нет внутреннего сознания. Внутреннее сознание необходимо из-за того, что вы еще не полностью естественны, что-то неправильное может случиться в вас. Но когда вы полностью естественны, это то, что Тилопа называет расслабленностью в естестве. Тогда никакого вреда не может случиться через вас. Вас просто больше нет. Вы не можете навредить. Теперь это не нужно. Поэтому ваше внутреннее сознание также растворяется. Теперь вы становитесь как дети малые, простыми и чистыми, вы говорите о том, что происходит в вас, вы думаете лишь о том, что происходит в вас. Мысли текут в вашем уме, но вы не озабочены этим. Ваши уста говорят что-то, вас это не заботит Это подобно маленькому ребенку, или сумасшедшему. Они полностью расслаблены, как будто бы нет никого, кого следовало бы контролировать. И когда контроль полностью теряется, эго исчезает, потому что эго — это ничто иное, как контролер. Когда нет контроля, кто вы? Вы подобны реке, которая течет к океану, или подобны облаку, которое плывет в небе. Вас больше нет. Человек, эго исчезло. Теперь вы просто естественны.
Через семь лет, какие бы мысли ни приходили ко мне в ум...Вы не можете ничего сделать, потому что нет никого, кто бы мог это сделать. Если приходят мысли, они приходят. Если они не приходят, хорошо, если они приходят, хорошо. Уста говорят что-то. нет никого, кто бы мог контролировать этот процесс. Поэтому они говорят. Иногда они ничего не говорят. Иногда кто-то спрашивает, и нет никакого ответа. Такой человек будет оставаться молчаливым. Иногда нет никого, кто бы то-тол спрашивал, и этот человек смеется и отвечает, потому что это к нему приходит. Такой человек ведет себя как сумасшедший!
В Индии есть секта, которая зовется баулами. Слово баул означает: сумасшедший. Они живут в третьем состоянии сознания. Они делают, что бы ни пришлось: это и не хорошее и не плохое. Они сами не выбирают. Они движутся как ветер. И это одно из самых прекрасных явлений в мире. Они поют, они танцуют. Иногда в одиночестве путешествия даже тогда, когда им никто не встречается, они все равно поют. Точно также цветет цветок, делясь своим ароматом даже тогда, когда никого нет рядом. У цветка есть благоухание, которое может распространяться, и цветок отдает его. Они живут просто расслабленно и естественно.
И тогда впервые мастер усадил меня с собой на одном одеяле.Теперь ученик исчез. Эго больше нет. Теперь мастер и ученик стали одним, теперь нет отличия. Мастер потянул Ли-Цзы и впервые усадил его на одно одеяло с собой. Это символично. Глубоко внутри мастер почувствовал, что между ними нет препятствия, и поэтому он потянул его к себе, эго ученика перестало сопротивляться. Когда ученик исчезает, мастер также исчезает.
Мастера на самом деле не было с самого начала. Лишь из-за эго ученика он был мастером. Ученик был невежественным, вот почему он был мастером. Теперь больше не осталось ни ученика, ни мастера, оба исчезли.
Мастер потянул его и усадил на собственное одеяло, они стали едиными. Это махамудра, это оргазм, который произошел между мастером и учеником, когда они встретились. Очень слабое представление об этом вы можете получить через сексуальный оргазм, но это очень слабое, бледное подобие. Но очень трудно провести какую-то другую параллель. Вот почему я говорю, что можно понять на примере сексуального оргазма. Происходит нечто подобное. Нечто. Точно также, как каплю можно сравнить с океаном. Подобно этому сексуальный оргазм - это капля. И когда духовный оргазм происходит между мастером и учеником, это чувство подобно океану.
Через девять лет я думал, не ограничивая себя, обо всем, что приходило ко мне в ум, говорил без ограничений все, что приходило ко мне на уста, не понимая, правильно это или нет, принесет это благо или вред. Я не знал, что принадлежит мне, а что принадлежит кому-то другому. Я не понимал, был ли этот мастер моим учителем, или нет. Все было одинаковым.
Сначала исчезло хорошее и плохое, потом исчезли благо и вред, а потом исчезла мысль. Кто есть кто? Вы и я, я и ты, все исчезло.
Мартин Бубер написал прекрасную книгу: «Я и Ты». Иудейский мистицизм подошел к этому мгновению и застопорился на этом. Это очень высокая вершина, на которой мастер и ученик становятся ищущими и целым. Они напрямую говорят с Ним. Но они остаются здесь. Восточный мистицизм предпринял последний прыжок. Я и ты также исчезли. Диалог исчез. Осталась только тишина. Все стало одинаковым. Теперь Ли-Цзы даже не осознавал был ли Лао-Цзы его мастером, или нет. Он не осознавал, был ли он учеником, или нет.
В такие мгновения многие невероятные события происходили в истории дзен. Мастера часто били учеников, и так случалось не один раз на протяжении многих лет. Иногда случалось так, что мастер выбрасывал ученика из двери пинком ноги. Дзенские мастера очень суровые. И тогда ученик становится просветленным через двадцать, или тридцать лет тяжелого труда и дисциплины с мастером. И после этого он приходит и дает пощечину мастеру. Раньше этого не случалось ни в одной традиции. Мастер смеется пронзительно, как колокольчик и говорит: «Отлично. Ты хорошо потрудился».
Случилось однажды так, что ученик собирался в путешествие, а мастер подозвал его, ударил сильно по голове, дал ему пощечину. И ученик сказал: «Это уже слишком, я ничего не сделал. Я даже не сказал ни одного слова. Я вошел в вашу комнату, а вы начали сразу бить меня. Это уже слишком». Мастер ответил: «Нет, ты идешь в путешествие, и я прекрасно вижу, что когда ты вернешься, ты уже будешь просветленным. И это мой последний шанс ударить тебя!»
Теперь ты пришел и хочешь быть моим учеником, и, несмотря на то, что еше не прошел лаже гол, ты проявляешь возмущение и обижаешься снова и снова.
Двадцать лет прошло перед тем, как мастер потянул его и усадил с собой на одно одеяло. Мастер открыл ему свое сердце и скрытую тайну бытия. А этот ученик был здесь всего лишь один год, и начал выражать раздражительность, нежелание, агрессивность. И все это из-за того, что Ли-Цзы не отвечал на его вопрос, и не раскрывал ему той тайны, к которой тот так стремился.
Но что такое один год в безграничной безбрежности вечности? Ничто. Но когда вы спешите, это делает его таким длинным. Двадцать пять столетий прошло с тех пор, как на этой земле жил Ли-Цзы. Но если бы он вернулся, он бы не поверил в то, что людям теперь трудно подождать даже один год. Я встречался с людьми, которые говорили: «Мы приехали всего лишь на три дня». Я встречался также с людьми которые медитировали всего лишь один раз, потом приходили ко мне и говорили: «Так ничего и не произошло».
Люди стали все более и более глупыми и вульгарными. Вы легко можете получить что-то простое. Это подобно однолетним цветам. Вы сажаете семена в землю, и через три недели они уже во всю растут. Но когда сезон завершается, они погибают. Они мгновенны. Вы получаете быстрорастворимый кофе, и хотите такую же мгновенную медитацию. В уме западных людей, времени уделяется слишком большое место. Запад одержим временем. Когда вы слушаете эти восточные истории, вы можете наслаждаться ими, но вы должны осознать свою одержимость временем. На западе все делается в такой спешке, что вы ничем не можете наслаждаться. Вы переходите из одного места в другое, всегда куда-то бежите, быстро путешествуете. Чем быстрее вы идете, тем меньше смысла в путешествии, потому что вы переходите из одной точки в другую, а все, что лежит между ними, теряется. Путешествие в воловьей упряжке имеет свою собственную красоту. Путешествовать на самолете глубоко, потому что это совсем не путешествие. Это может быть деловой поездкой. Это хорошо. Для бизнеса оно полезно. Вы экономите время. Но если вы хотите действительно путешествовать, вы должны двигаться медленно. Нет ничего такого прекрасного. Как прогулка на собственных ногах, и тогда вы начинаете действительно наслаждаться ей. Вам приносит удовольствие каждое мгновение, каждое дерево, мимо которого вы проходите. Вы становитесь едиными с миллионами вещей, и вы обогащаетесь через них.
