Шри Ауробиндо - Йогическая Садхана
Обзор книги Шри Ауробиндо - Йогическая Садхана
Шри Ауробиндо
Йогическая Садхана
I
Верное направление Пути прямо противоположно тому, в котором движется большинство людей, и вы в том числе. Обычно начинают с тела и циркулирующих в нем энергий, затем переходят к эмоциям и уму, а заканчивают разумом и волей. В действительности начинать следует с воли, а телом заканчивать. Тому, кто начинает с воли, не требуются физические и дыхательные упражнения, задержка дыхания, очищение сердца или какие-то иные формы предварительной подготовки. Именно это пришел показать Шри Рамакришна,[1] - в этом состояла собственно йогичеcкая часть его миссии. «Преклонитесь сперва перед Шакти, Божественной Силой», — говорил он, — «обретите Силу и она дает вам Истину». Йогину требуются прежде всего Воля и Сила. Именно поэтому Шри Рамакришна постоянно повторял, — «Помните, вы Брахман, Абсолют», — и это была основная идея, которую он передал Свами Вивекананде.[2] Вы Господин, Ишвара. Вы можете стать чистым, совершенным, вы можете стать каким угодно, избрав это, — или, избрав обратное, вы можете стать чем-то прямо противоположным. Первое, без чего нельзя обойтись, — вера в себя, затем вера в Бога и, наконец, вера в Кали, Божественную Мать, ибо это то, на чем стоит мир. Сперва воспитайте Волю, с помощью Воли воспитайте знание, с помощью знания очистите сердце, установите контроль над энергиями тела и успокойте ум. С помощью всех этих орудий сделайте тело бессмертным. Вот подлинная Йога, вот истинная и единственная Тантра. Веданта начинается с Разума, Тантра — с Сипы.
Что такое Воля, вам уже известно. Это Шакти, Сила — это не желание и не усилие. Желание и усилие представляют собой отрицание воли. Если вы чего-то желаете, значит вы сомневаетесь в силе своей Воли. Брахман не желает. Он выражает волю — и все происходит согласно его Воле. Если вы прилагаете усилие, значит вы сомневаетесь в силе своей Воли. Борется и трудится ради достижения результата только тот, кто чувствует или думает, что он для этого недостаточно силен. Брахман не прилагает усилий. Он выражает волю — и Воля его производит спонтанный эффект. Но она производит его в мире времени, пространства и причинных связей. Лишь по неведению можно требовать результата немедленно, не сходя с места, при данных обстоятельствах. Время, место и обстоятельства каждого события были определены вами и Всевышним давным-давно, в самом начале нынешнего мирового цикла. Бороться с этим, пытаясь изменить то, что было вами же установлено, можно лишь по неведению. Не беспокойтесь о времени, месте и обстоятельствах, а выражайте свою волю, возложив конечный результат на Бога, Который есть ваше всемогущее, вездесущее и всеведущее Я. Вы — индивидуальный Бог, а Он — универсальный, всеобщий Бог. Нет ничего, кроме Бога; Бог один, нет ничего другого. Поэтому Воля предполагает равное отношение ко всему, отсутствие желания и усилия. Отсутствие желания и усилия предполагает знание. Не обладая знанием, вы не можете воспрепятствовать возвращению желания и усилия.
Вопрос состоит в том, с чего начать. В вас есть Сила. Предоставьте ей действовать и содействуйте ей, заняв правильную по отношению к ней позицию. Вы Сакши — тот, кто наблюдает происходящее; вы Ануманта — тот, кто дает на него согласие; вы Бхокта — тот, кто получает от него удовольствие; вы Бхарта — тот, кто оказывает ему поддержку. Поэтому распорядитесь, чтобы Сила принялась за работу, наблюдайте, как она разрешает поставленную перед ней задачу, наслаждайтесь плодами ее труда, а также помогайте ей заботой о «сосуде» (Адхаре), в котором она делает свое дело. Не разрушайте его небрежением или перенапряжением. Будьте уверены, ваша Воля неисчерпаема. Вы Джнята — тот, кто знает: не уклоняйтесь ни от какого знания, являющего себя вам. Заняв описанную здесь позицию, не покидайте ее, что бы ни случилось у вас в жизни или в Садхане. Больше вам ничего делать не нужно. Остальное сделает Кали. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь — перед вами вся вечность, к чему торопиться? Только не погружайтесь в апатию и не тратьте попусту время.
II
Сегодня я буду говорить о Силе или Воле, поскольку она составляет основание Йоги. Центр, из которого действует Сила, называется Сахасрадала и находится прямо над макушкой. Ниже, в верхней части мозга находится высший Буддхи,[3] а под ним, занимая средний уровень мозга, находится рассудок или низший Буддхи. Еще ниже, у основания мозга находится орган, который обеспечивает связь Буддхи с чувственным восприятием, Манасом; мы можем назвать этот орган пониманием. Познание, рассуждение и понимание представляют собой функции тонкого тела, но они связаны с соответствующими отделами физического мозга.
Прямо над сердцем расположен Манас, «ощущающий ум» с пятью подчиненными ему органами чувств, Индриями. Место под Манасом от сердца и до половины расстояния между сердцем и пупком занимает Читта, эмоциональный ум человека. От этой точки до пупка и ниже находится психическая жизненная энергия или тонкая Прана. Все они пребывают в тонком теле, но связаны с соответствующими точками грубого тела. Последнее содержит в себе два рода функций, а именно функции, осуществляемые физической жизненной энергией или грубой Праной, циркулирующей в нервной системе, и функции собственно физического тела.
Воля является органом Ишвары, живого хозяина тела. Она проникает во все упомянутые выше функции: в Буддхи — к знанию и мышлению, в Манас — к ощущениям, в Читту — к эмоциям и в Прану — к удовольствию. Если функционирование этих органов безупречно, если они действуют согласно своему предназначению, то совершенным и безошибочным становится и действие Силы. Слабость же, ошибки и неудачи обусловлены двумя причинами. Во-первых, смешением функций. Если Прана вмешивается в ощущения, эмоции и мышление, человек превращается из хозяина Праны в ее раба, то есть становится рабом вожделений. Если Читта вмешивается в мысли и ощущения, последние искажаются эмоциями и связанными с ними желаниями. Например, когда любовь вмешивается в рассудок, человек теряет способность видеть любимое существо в истинном свете, не может отличить в нем правильное от неправильного, должное от не должного. Он в той или иной степени становится рабом эмоций — любви, гнева, ненависти, жалости, ревности и т. д. Подобным же образом, если в рассудок вмешивается Манас, человек ошибочно принимает свои чувственные восприятия за идеи или истинные доказательства. Он судит по тому, что видит и слышит, вместо того, чтобы судить о том, что видит и слышит. Опять же, если рассудок, воображение, память и логика вмешиваются в познание, человек оказывается отрезанным от высшего знания и обрекается на блуждания в промежуточном круге мнений, — круге вероятностей и возможностей. Наконец, если в Волю вмешивается разум, то и в этом случае движение к Всемогуществу прекращается, ибо человек ограничивается мощью обретенного им знания. Короче говоря, когда механизм или инструмент применяется не по назначению, то есть для дела, к которому он изначально не приспособлен, он либо вообще неспособен выполнять такую работу, либо выполняет ее плохо; происходит подмена одних закономерностей другими. Так вот, описанная мною картина являет собой обычное состояние человека, который еще не познал себя. Причиной такого состояния служит смешение или подмена функций, некомпетентное и невежественное правительство. Воля, истинный премьер-министр, становится марионеткой нижестоящих чиновников, каждый из которых преследует эгоистические цели, расстраивая деятельность остальных постоянным вмешательством в их дела, ведя с ними нечестную игру во имя своих интересов и в ущерб Ишваре, хозяину. Ишвара становится жертвой обмана собственных слуг и превращается из короля в вассала, из господина в раба.
Почему он позволяет себя обманывать? По неведению. Он не знает, не сознает того, как поступают с ним его министры и чиновники с легионом своих приспешников. Что представляет собой это неведение? Неспособность сознавать свою природу; сбое положение и свою власть. Все начинается с того, что Ишвара проявляет повышенный интерес к событиям, происходящим в одной из областей его королевских владений — в теле. «Вот мое королевство», — думает он. Затем он становится игрушкой своих телесных функций. А также нервных, чувственных, эмоциональных и интеллектуальных: он отождествляет себя с ними. Он забывает, что отличен от них. Он забывает, что он гораздо более велик и могуч. Чтобы опять завладеть браздами правления и власти, он должен вспомнить, что он Ишвара — король, хозяин и сам Господь Бог. Уразумев это, он не должен забывать, что он всесилен. У него есть могущественный министр, Воля. Пусть он поддержит и направит Волю, и Воля наведет порядок в правительстве, заставив каждого чиновника послушно и безупречно выполнять свои обязанности. Не сразу, разумеется. Для этого потребуется время. Чиновники так привыкли заниматься не своим делом, так привыкли к отсутствию руководства, что они, во-первых, не захотят работать как следует, а во-вторых, если даже и захотят, найдут это затруднительным. Они, пожалуй, не будут знать даже с чего начать. Например, что скорее всего произойдет, если вы начнете выражать свою волю? Вероятнее всего вы попытаетесь выразить ее с помощью Праны, то есть с помощью страсти, желания, надежды; или выразите ее с помощью Читты, — с эмоцией, жаром и предвкушением; или с помощью Манаса, прибегнув к борьбе и усилию, — едва ли не физически сражаясь с тем, над чем хотите установить контроль; а возможно вы будете выражать ее с помощью Буддхи, пытаясь мысленно повлиять на интересующий вас предмет, думая: «Да будет так», «пусть это произойдет» и т. п. Для восстановления силы воли йогины прибегают ко всем этим методам. Хатха-йогин обращается за помощью к Пране и телу, Раджа-йогин — к сердцу, Манасу и Буддхи; но ни один из этих методов нельзя назвать наилучшим. Даже последний из них представляет собой средство далеко не лучшего сорта, так как предполагает борьбу, неудачу и нередкие разочарования. Волеизъявление, волевой акт совершенен лишь в том случае, когда в нем нет промежуточных звеньев и воля направляется из Сахасрадалы непосредственно к объекту — без усилия, без страстных эмоций, без желания. Каждой функции — свое; воля же является функцией Воли. Она безусловно подчиняется Ишваре, но действует сама собой, а не посредством чего-то иного. Она пользуется остальными функциями, но не должна использоваться ими.
