Кинер Крейг - Новый Завет: культурно-исторический контекст
7:9-17 Великое множество спасенных перед престолом Божьим
В этом разделе может быть представлена другая группа людей, отличающаяся от описанной в 7:1–8, или другая картина той же группы, но уже на небе (двойные версии видений иногда встречаются и в ВетхомЗавете; ср.: Быт. 41:15–27; встречаются также и толкования видений, напр., у Даниила, в 4 Езд. и 2 Вар.).
7:9—12. В белые одежды облачались молящиеся в храме, а также поклоняющиеся богам в Малой Азии. Пальмовые листья использовались во время Праздника кущей. В грядущем верный Богу народ из всех племен и языков соберется на поклонение Богу в Праздник кущей (Зах. 14:16); как и в апокалиптических текстах, будущее земли, в определенном смысле, уже исполнилось на небе. Пальмовые листья использовались во время празднования победы Израиля при его выходе из Египта, и это было торжество в воспоминание о верности Бога по отношению к ним во время их странствий по пустыне, когда весь народ полностью зависел от Него.
Некоторые исследователи полагают, что это множество людей представлено мучениками или церковью мучеников из 6:11, которые рассматриваются здесь несколько иначе. Их неисчислимое множество, т. е. настолько огромное, что трудно перечесть, но все-таки не бесконечное число (3 Мак. 4:17; они могут представлять бесчисленное множество, их так много, как песчинок в морском песке, напр.: Иудифь 2:20).
7:13,14. Иудейские учителя иногда задавали вопросы, на которые, как они знали, их ученики не смогут ответить. Здесь используется такой же прием. Еврейские апокалипсисы и их редкие римские аналоги часто упоминают об ангелах-наставниках (напр.: 1 Енох, и 3 Вар.), которые задавали смертным наводящие риторические вопросы, чтобы привести их к более правильному пониманию истины (напр.: 4 Езд. и Завет Авраама; ср.: Дан. 8:13,14; 12:6,7); в других текстах приводятся сложные видения, о понимании которых просто нужно просить (Дан. 7:16; 12:8; 4 Езд.) или ждать их разъяснения в будущем (Дан. 8:16).
«Великая скорбь» соотносится с Дан. 12:1— это период тяжелейших испытаний, которые ожидают народ Божий перед концом света. Выражение «омыли одежды» в крови относится к ритуалу, а не к зримому образу, — кровь жертвы очищала утварь для служения в храме, о чем говорится в Ветхом Завете (см. коммент. к Евр. 9:21,22), а белый цвет в новозаветную эпоху был цветом священнического облачения для служения.
7:15,16. Образ скинии Божьей (кущи) как убежища непосредственно связан с текстами Ис. 4:5,6, которые, в свою очередь, указывают на новый исход — грядущее спасение. Когда Бог избавил Свой народ из египетского плена, и он блуждал в пустыне (об этом времени напоминает Праздник кущей; см. коммент. к Отк. 7:9—12), Он осенил их таким облаком, которое защищало от жары и зноя; Откровение заимствует язык Исайи (Ис. 49:10) — снова речь идет о грядущем спасении; ср.: Пс. 120:5,6. О тронном зале Бога на небе, который представлен как храм, см. в коммент. к Отк. 4:6,7.
7:17. Этот стих созвучен Ис. 25:8 (в контекстемессианского пира после воскресения в конце времен) и 49:10 (в грядущем веке). Об образе пастыря (здесь в ярком сопоставлении с агнцем) см. во введении к Ин. 10:1—18.
8:1–5 Подготовка к трубному гласу, который возвестит начало язв
8:1. Существует несколько вариантов толкования «безмолвия». В данном контексте поклонения (7:9—12) и ходатайства (6:9—11; 8:4) это может означать краткую отсрочку для принятия Богом молитв Своего народа об отмщении (Пс. 49:3, 21; 82:1,2) или умолкший глас хвалы небесной, дабы Бог мог воспринять молитвы Своего народа (Отк. 8:4), как говорится в некоторых более поздних еврейских текстах.
Более вероятным, однако, представляется, что это полное благоговейного трепета богослужение (Пс. 64:1,2) или, возможно, форма выражения страха, горя или стыда, когда уста сомкнуты и человек на суде не в силах произнести ни слова в свою защиту под грузом тяжкой вины (Авв. 2:20; Соф. 1:7; Зах. 2:13; ср.: Пс. 30:18,19; 75:9— 11; Ис. 23:2; 41:1; 47:5). Тишина также может характеризовать конец света и наступление века грядущего (4 Езд. и 2 Вар.; ср.: Псевдо-Филон) или (часто в древней литературе) завершение речи, беседы или сообщения; в суде также было принято выдерживать паузу перед началом речи обвинителя.
8:2. Трубы возвещали начало празднества, созывали народ на священные или военные мероприятия; звук трубы мог быть сигналом тревоги, часто сообщавшим о надвигавшейся опасности. Именно в этом последнем смысле пророки нередко использовали образ трубы, что, вероятно, характерно и для Откровения. Иоанн использовал цифру «семь» в разных случаях (напр., три серии судов по семи судов каждый), но здеськомментаторы связывают этот образ с семью священниками, каждый с трубой, из Ветхого Завета (Нав. 6:6,13), которые, возможно, постоянно появляются в ходе богослужения в храме (1 Пар. 15:24; Неем. 12:41). Между Ветхим Заветом и Новым Заветом иудаизм помещает семь архангелов (добавляя по пяти к двум важным ангелам, названным у Даниила), и, вероятно, именно они имеются здесь в виду.
8:3. Этот ангел выполняет задачу, которая предназначалась священнику в земном святилище. О небесном храме в Откровении см. в коммент. к 4:6,7; как и в ряде других еврейских текстов (в том числе в Ветхом Завете, в Пс. 140:2), молитвы представлены как фимиам (в некоторых текстах — как жертвы). О небесном храме в еврейских текстах в целом см. в коммент. к Евр. 8:1–5.
8:4,5. В данном контексте постоянные молитвы святых об отмщении (6:9—11) связаны с их окончательным оправданием через суды на земле (8:6–9:21). О природных явлениях в земной атмосфере, вызванных деятельностью ангелов, см. в коммент. к 4:5; ср.: 11:19 и 16:18.
8:6-12 Язвы, связанные с первыми четырьмя трубами
Характер судов, связанных с трубами и чашами, обнаруживает прямые параллели с десятью египетскими язвами при исходе (за исключением того, что они численно составляют семь, а не десять, см коммент к Ин 211,о первом из вероятных семи знамений у Иоанна) Как и в других еврейских текстах (напр, у Псевдо-Филона, Артапана), последовательность и даже число язв не столь важны с точки зрения общей образной картины Некоторые из язв обнаруживают свои параллели в других текстах о суде (особенно в Сивиллиных оракулах), но там никогда не наблюдается такой строгой последовательности, как здесь
8:6. См коммент к 8 2
8:7. Эта язва перекликается с седьмой язвой в Исх 9 24,25
8:8,9. Воды, превращающиеся в кровь, обычно символизируют войну (напр Ис 15 9), но данные стихи перекликаются с первой язвой в Исх 7 20,21 Образ горы, низвергшейся в море, сопоставим с широко распространенными символами в литературе аналогичного характера (напр, горящая звезда, падающая в море, в Сивиллиных оракулах, датируемых примерно тем же временем) (Предполагаемая параллель с горящей горой в Иер 51 25,42 не столь очевидна, хотя и более приемлема, чем в Сивиллиных оракулах, вряд ли Откровение или Сивиллины оракулы зависят друг от друга, но оба автора имели доступ к книге Иеремии)
Эта язва привела к загрязнению источника водоснабжения, оказав тем самым влияние не только на быструю смерть из-за отсутствия воды, но и на долгосрочное опустошение за счет разрушения египетскойирригационной системы и гибели рыбных источников (Исх 7 18)
8:10,11. Как и в предыдущем случае, этот суд схож с отравлением воды из Исх 7 20,21, но здесь речь идет о «полыни», которая делает воду горькой (см Иер 9 15, 23 15, ср Иер 8 14) и часто используется в фигуральном смысле (для обозначения идолопоклонства — Втор 29 18, последствий прелюбодеяния — Прит 5 4, страданий — Пл 3 19) Э га язва поражает местные источники вод, чго, естественно, вызывает озабоченность читателей Иоанна из Азии, особенно из Лаодикии (см коммент к Отк 3 15,16)
8:12. Эта язва перекликается с девятой язвой из Исх 10 22,23, во многих древних текстах говорится о тьме как о жестоком суде, а в Ветхом Завете (см коммент к Отк 6 12,13) и в ряде других еврейских текстов она также связывается с концом времен
8:13-9:11 Язва, связанная с пятой трубой
8:13. Трижды повторенное слово «горе» показывает, что после трех суровых язв, связанных с четырьмя первыми трубами, надвигается еще более жестокая язва Этим словом часто начинается новое пророчество в 1 Енох, и, вероятно, таково его назначение и здесь
«Орел» (в русской синодальной Библии — «Ангел») был символом имперского Рима, он был изображен на храме Ирода, но здесь этот символ вряд ли уместен Возможно, вследствие того, что орлы использовались как посланники, о чем говорится в ряде текстов (4 Вар), они могут символизировать защиту Божью (Отк 12 14) или, что более вероятно, этот термин здесь (как и в LXX) означает орла-хищника (см 19 17), предвещая тем самым неминуемое действие рока «Посреди неба» — это небесный уровень между престолом Божьим и самыми низкими слоями атмосферы (о делении неба на три части в некоторых древних моделях см в коммент ко 2 Кор 12 2–4 или, напр, во 2 Енох)
