Кинер Крейг - Новый Завет: культурно-исторический контекст
4:13–18 Утешение для скорбящих
Одной из самых распространенных форм неделового письма было «письмо-соболезнование». Этот раздел послания насыщен еврейскими апокалиптическими мотивами, непосредственно заимствованными Павлом из учения Иисуса. (Павел опускает множество известных апокалиптических мотивов. Большинство из взятых им на вооружение мотивов совпадают с устной традицией учения Иисуса, которое было позднее записано в Евангелиях, что подтверждается в 4:15. При наличии многих пророков, а отсюда и пророчеств в ранней Церкви, маловероятно, чтобы Павел и авторы Евангелий черпали их из какого-то другого источника, а не из учения Иисуса. Также маловероятно, чтобы авторы Евангелий знали Первое послание к Фессалоникийцам. Если же оно было им известно, то они описали учение Иисуса, базируясь на нем.) Обращение к надежде иудеев на грядущее лежало в основе утешения, о чем свидетельствуют и надписи на гробницах. Учитывая преследования, о которых говорится в этом послании (1:6; 2:14–16; 3:3–6), некоторые исследователи предположили, что члены церкви, которые ушли из жизни за время отсутствия Павла, умерли как мученики. Мученичество было скорее исключением, чем правилом в период около 50 г. н. э.; но и исключений было, однако, достаточно, чтобы вызывать провокационные вопросы у фессалоникскиххристиан.
4:13. Философы часто «утешали» получателей своих писем словами: «Не предавайтесь так горю, потому что это не принесет вам ничего хорошего». Но Павел думает по-другому; христиане не должны скорбеть о своих собратьях-христианах, как это делают язычники, потому что у христиан есть надежда. Большинство язычников верили в загробную жизнь, в жизнь теней и не разделяли оптимизма или нейтрального отношения философов к смерти. Большинство язычников скорбело по умершим, а иудеи и другие жители Ближнего Востока совершали специальные скорбные очистительные ритуалы. «Сон» был обычным эвфемизмом для смерти.
4:14. Подобно многим иудеям, Павел верил, что душа живет на небе до "воскресения тела и что душа и тело воссоединятся при воскресении (2 Кор. 5:1-10). Многие древние авторы различали верхнюю атмосферу(«эфир»), где обитают чистые души, и самое нижнее небо, область «воздуха». Павел, таким образом, говорит о Господе, нисходящем с неба, т. е. с высот небесных (4:16), и о Его встрече со Своим народом «на воздухе», внизу атмосферы (4:17).
4:15. «Слово Господне» — в данном случае имеется в виду изречение Иисуса (ср.: Лк. 22:61; Деян. 20:35; 1 Кор. 7:10). Иисус говорил о Своем «пришествии» (см., напр.: Мф. 24:27), этим термином описывался и визит царя или царственной особы, который отмечался с большой пышностью и размахом.
4:16,17. В "Ветхом Завете трубы (напр., сделанные из овечьих рогов) возвещали о созыве собрания или призывали к сражению; в данном контексте может идти речь и о том, и о другом. Римляне тоже использовали трубы на войне. В представлении иудеев о конце времен, трубы созовут Израиль, а также они будут звучать в конце земной истории при завершающем сражении (см. ежедневные иудейские молитвы; "кумранский Свиток войны). Михаил — главный архангел в еврейской литературе — считался ангелом-хранителем Израиля, он фигурирует в еврейских текстах о последнем сражении на земле; здесь Иисус, по-видимому, представлен в роли Михаила, выступающего за верующих, за свой народ.
Выражения «облака», «труба» и, возможно, «Архангел» взяты из высказывания Иисуса о конце времен (Мф. 24:30,31); на встречу в воздухе, возможно, указывает предложение присоединиться к Нему (Мф. 24:31). В иудаизме воскресение мертвых традиционно связывалось с концом земной истории и началом "Царства Божьего, и читатели могли сами выявить эту связь в отсутствии прямого утверждения об обратном. В сочетании с царственным пришествием (см. коммент. к 1 Фес. 4:15), слово «сретение» обычно относилось к представителям города, которые прибывали, чтобы встретить царственную особу и сопровождать ее эскортом по пути в город. Противопоставление этого образа почитанию императора обусловлено, в частности, тем, что «Господь» — это кесарь, и его эмиссары вполне могли спровоцировать враждебное отношение со стороны местных властей (ср.: 2:12; 5:3; Деян. 17:7).
«Возвещение» — несомненно, речь здесь идет о призыве военачальника (Ам. 2:2), это образ Бога-Воителя из Ветхого Завета (Ис. 42:13; ср. восклицания и звук трубный в Пс. 46:6,9,10), как при Его сошествии (Ис. 31:4; ср.: Зах. 14:3,4). Начиная с самых ранних писаний "Нового Завета, ветхозаветный образ пришествия Бога в День Господень прямо относится к Иисусу; в иудаизме эта роль приписывалась Богу, а не "Мессии. «Облака» использовались и в качестве образа грядущего Судного дня Бога (см., напр.: Иез. 30:3; 32:7; Иоил. 2:2; часто облака символизировали собой дым сражения и прикрытие грабежа) и пришествия "Сына Человеческого (Дан. 7:13).
4:18. Авторы писем-соболезнований иногда призывали своих читателей «утешать» себя и других этими словами. По аналогии с этим, иудеи признавали, что верные слуги Божьи могли призывать друг друга проявлять стойкость перед лицом страданий и мученичества (2 Мак. 7:5). Даже большинство ветхозаветных пророков, которые сурово обличали и грозили судом Божьим, находили слова утешения и надежды дляверного остатка праведных; надежда на грядущее находится в центре вести, которую передает Павел своим читателям, принадлежащим к такому верному остатку.
5:1-11 В непрестанном бдении
Павел продолжает свое обсуждение пришествия Господа (4:13–18), завершая свою мысль тем же увещеванием: утешать и ободрять друг друга (4:18; 5:11).
5:1. Здесь Павел цитирует другое высказывание Иисуса (позднее записанное в Деян. 1:7; цитата обычно передавалась в форме пересказа). Общая мысль о том, что время конца не известно, бытовала и в других кругах иудеев; учителя обсуждали, смогут ли праведные ускорить время приближения конца, или он придет в момент, назначенный Богом, но большинство сходились во мнении, что людям не дано знать времени наступления конца. Некоторые, однако, пытались разработать свои схемы, призванные предсказать его близость; Павел не склонен обсуждать эти гипотезы.
5:2. Этот стих отражает другое высказывание Иисуса (Мф. 24:43; оно также использовано во 2 Пет. 3:10; Отк. 3:3; 16:15). «День Господень» в "Ветхом Завете был днем Бога и обозначал Судный день в конце времен(иногда он предстает как прообраз в промежуточных судах, которые завершатся кульминацией в виде катаклизма в последней фазе истории). В еврейской "апокалиптической литературе обычно предрекалсянеожиданный конец, который будет предваряться знамениями. Павел не отрицает, что Дню Господню будут предшествовать определенные знамения (2 Фес. 2:2–4), но, как он считает, они не укажут точного времени конца истории и не станут убедительным предостережением для нечестивых (1 Фес. 5:3,4).
5:3. «Муки родами» — это не «начало болезней», как в Мф. 24:8, а муки разрушения в День Господень, как в Ис. 13:8. Родовые муки служили обычным прообразом агонии и погибели (Пс. 47:7; Ис. 21:3; 26:17,18; 42:14; Иер. 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; 49:22–24; 50:43; Ос. 13:13). Внезапная пагуба — это тоже традиционная библейская концепция (Ис. 47:11; Иер. 6:26), а неожиданный суд над нечестивым стал традиционным мотивом еврейской апокалиптической литературы; но Павел здесь, возможно, просто передает учение Иисуса (Мф. 24:36–44).
Иудеям было хорошо известно, что такое ложный мир: в Ветхом Завете лжепророки, проповедовавшие мир, навели на Иудею суд (см., напр.: Иер. 6:14); римский генерал Помпеи (I в. до н. э.) вошел в Иерусалим под мирным лозунгом; а примерно через двадцать лет после того, как Павел написал это послание, лжепророки, провозглашавшие победу, повели за собой жителей Иерусалима, и они погибли от рук римских воинов Тита. Читатели Павла в Фесса-лонике, однако, могли воспринять его слова как выпад против политики римских императоров, утверждавших, что они установили мир и безопасность (pax et securitas) no всей империи. Такого рода учение звучало как вызов властям и могло стать причиной гонений на христиан (Деян. 17:7).
5:4,5. Эти стихи естественно развивают мысль ст. 2: Павел распространяет образ Дня Господня, который придет, «как тать ночью» (см. коммент. к ст. 2). Воры обычно грабили по ночам, но верующие в Иисуса были «сынами дня», Дня Господня. Павел проводит параллель между днем и светом, ночью и тьмой, используя распространенные в его время образы добра и зла. «Сыны», или «дети», т. е. люди, для которых характерно то или иное состояние или качество.
5:6,7. Ночь была временем не только для сна, но и для ночных пирушек. Павел, по видимому, обращается к высказыванию Иисуса в Мф. 24:42,49 и 26:45, кроме очевидного текста в Мф. 24:43. Моралисты также использовали слово «трезвиться» в качестве метафоры.
5:8. Римская стража и другие сторожа в ночи (напр., пастухи) были единственными, кто бодрствовал ночью, если не считать участников пьяных оргий. Использование Павлом метафор войны (военные доспехи) может также указывать на традиционную иудейскую концепцию последней войны, которая будет предшествовать концу земной истории, а военные образы у моралистов связываются с их борьбой со своими страстями (см. коммент. к Рим. 13:12; ср. также коммент. к Еф. 6:10–20).
