Фома Аквинский - Сумма теологии. Том XI
Раздел 4. Надлежало ли Христу являться ученикам «в ином образе»?
С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что Христу не надлежало являться ученикам «в ином образе». В самом деле, ничто не может поистине являться иным, чем оно есть. Но у Христа был только один образ. Поэтому если Он являлся в ином [образе], то это явление было не истинным, а ложным. Но это невозможно, поскольку, по словам Августина, «если бы в Нем была ложь, то Он не был бы Истиной, однако Христос есть Истина»[305]. Следовательно, похоже, что Христу не надлежало являться ученикам «в ином образе».
Возражение 2. Далее, нечто может явиться в ином образе, чем у него есть, только тогда, когда зрение наблюдателей введено в заблуждение. Но подобный обман чувств обусловливается магическими искусствами, которые не приличествуют Христу, согласно сказанному [в Писании]: «Какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6:15). Следовательно, похоже, что Христу не приличествовало являться в ином образе.
Возражение 3. Далее, подобно тому как наша вера удостоверяется Священным Писанием, точно так же ученики удостоверились в своей вере в Воскресение явившимся к ним Христом. Затем, как пишет Августин в своем письме к Иерониму, если бы в Священном Писании обнаружилась хотя бы одна неправда, то пострадал бы авторитет всего Священного Писания. Поэтому если бы Христос хотя бы раз явился ученикам не в том образе, в котором они Его знали, то все, что случилось после Воскресения, стало бы менее значимым, каковая мысль представляется недопустимой. Следовательно, Ему не приличествовало являться в ином образе.
Этому противоречат следующие слова [Писания]: «После сего явился в ином образе двум из них по дороге, когда они шли в селение» (Мк. 16:12).
Отвечаю: как уже было сказано (1), воскресению Христа надлежало быть явленным людям так, как бывает явлено все божественное. Но божественное является людям по-разному согласно различию их расположенности. Действительно, обладающие хорошо расположенными умами схватывают божественное поистине, в то время как те, умы которых расположены хуже, схватывают его с некоторой долей сомнения или заблуждения, поскольку, как сказано, «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2:14). Поэтому после Своего воскресения Христос явился в Своем собственном образе тем, кто был хорошо расположен к вере, и в ином образе тем, кто, похоже, уже охладевал к своей вере, поскольку они говорили: «Мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк. 24:21). В связи с этим Григорий пишет, что «Он явил им Себя в таком теле, каким они видели его в уме; ведь коль скоро сердца их еще были удержаны в вере, Он удержал и их глаза»[306], то есть сделал так, что они не узнали Его.
Ответ на возражение 1. Как говорит Августин, «не все из того, в чем наличествует притворство, является ложью. Если наше притворство ничего не обозначает, то тогда это ложь. Но если оно обозначает нечто, то тогда это не ложь, а образ истины, в противном бы случае все, что было метафорически сказано мудрецами, святыми и даже Господом, было бы ложью. Однако [мы знаем, что] подобные вещи не принято толковать буквально. Так и дела, подобно словам, бывают притворны без лжи, когда они обозначают что-то еще». Подобное имело место и в настоящем случае, о чем уже было сказано.
Ответ на возражение 2. Как говорит Августин, «Господь мог преобразовать Свою плоть так, что в действительности получался иной внешний вид, необычный для их зрения; ведь Он и прежде Своего страдания преобразился на горе, когда лицо Его сияло как солнце. Но в данном случае идет речь о чем-то другом». В самом деле, не исключено, что «препятствие, вследствие которого их глаза были удержаны, исходило от сатаны, не желавшего, чтобы Иисус был узнан»[307]. Поэтому у Луки сказано, что «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк. 24:16).
Ответ на возражение 3. Этот аргумент имел бы силу, если бы они не были обращены в своем созерцании от незнакомого образа к истинному образу Христа. В самом деле, как говорит Августин, «Христос дозволил это», то есть удержание их глаз, «до времени совершения священнодействия хлеба, дабы мы постигали, что при участии в единстве тела Его устраняются преграды, воздвигнутые врагом, так что Христос может быть познан». И далее он продолжает: «Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Разумеется, они не ходили до этого с закрытыми глазами, но было в них нечто такое, что не позволяло им узнавать виденное, какое-то помрачение или воздействие телесной жидкости»[308].
Раздел 5. Надлежало ли Христу приводить доказательства истинности своего воскресения?
С пятым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что Христу не надлежало приводить доказательства истинности Своего воскресения. Ведь сказал же Амвросий, что «вера не нуждается в доказательствах». Но в Воскресение надлежит верить. Следовательно, доказательства здесь неуместны.
Возражение 2. Далее, Григорий говорит, что «когда мерилом является человеческий разум, вера остается без заслуги». Но служение Христа не делало заслугу веры бесполезной. Следовательно, Ему не приличествовало приводить доказательства Воскресения.
Возражение 3. Далее, Христос пришел в мир для того, чтобы люди могли чрез Него достигнуть блаженства, согласно сказанному [в Писании]: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь (и имели с избытком!)» (Ин. 10:10). Но предоставление доказательств, похоже, препятствует человеку достигнуть блаженства, поскольку Сам Господь говорит: «Блаженны не видевшие и уверовавшие!» (Ин. 20:29). Следовательно, похоже, что Христу не должно было обнаруживать Свое воскресение посредством каких бы то ни было доказательств.
Этому противоречит сказанное в «Деяниях» о том, что Христос «со многими доказательствами»[309] являлся Своим ученикам «в продолжение сорока дней… говоря о царствии Божием» (Деян. 1:3).
Отвечаю: слово «доказательство» имеет двойное значение. В одних случаях оно означает разумные доводы относительно того, в чем испытывают сомнения, а в других – чувственный знак, используемый для обнаружения истины (в указанном смысле этот термин подчас использовал в своих работах Аристотель). Если понимать «доказательство» в первом смысле, то Христос не приводил ученикам доказательства Своего воскресения, поскольку такого рода доказательные умозаключения должны быть основаны на некоторых началах, и коль скоро эти начала не были известны ученикам, то с их помощью им ничего нельзя было доказать, поскольку ничто не познается на основании неизвестного. А если бы такие начала были им известны, то они бы не превосходили возможности человеческого разума и, следовательно, не были бы действенны для утверждения веры в Воскресение, которое превосходит возможности человеческого разума, поскольку, как сказано в первой [книге] «Второй аналитики», начала [доказательства] должны принадлежать тому же порядку [что и доказуемое]. Поэтому истинность Своего воскресения Он доказал, сославшись на авторитет Священного Писания, каковой авторитет является основанием веры, когда, по свидетельству Луки, сказал: «Вот, то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках, и псалмах!» (Лк. 24:44).
Если же понимать «доказательство» во втором смысле, то о Христе можно сказать, что Он приводил доказательства Своего воскресения, поскольку посредством очевидных знаков Он обнаружил истинность Своего воскресения. Поэтому там, где в нашем тексте читаем: «Со многими доказательствами», у греков сказано о «верных знаках, служащих доказательством». Затем, Христос явил эти знаки Воскресения Своим ученикам по двум причинам. Во-первых, поскольку их сердца не были расположены к тому, чтобы с готовностью принять веру в Воскресение. В связи с этим Он сказал им: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать» (Лк. 24:25); и еще читаем о том, что Он «упрекал их за неверие и жестокосердие» (Мк. 16:14). Во-вторых, поскольку благодаря явленным им знакам их свидетельства обрели действенность, согласно сказанному [в Писании]: «О том… что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши… возвещаем вам» (1 Ин. 1:1, 3).
