Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
В учении Второго Поворота Колеса Дхармы Будда сказал: «Нет истинного, самосущего бытия; нет собственных характеристик; форма есть Пустота, Пустота есть форма»[52]. На этом уровне Будда дал учение о бессамостности сущего, или самопустоте (тиб.: rang stong): форма пуста не от чего-то другого, она пуста от себя самой, от собственного существования, от самости. Услышав эту презентацию Воззрения, многие Бодхисаттвы запутались. Как это может быть, что «форма пуста от себя самой, или бессамостна»? Если это верно, то, значит, форма не может существовать?
Они не поняли Воззрение, изложенное в учении Второго Поворота Колеса, и пришли к нигилизму: вещи пусты от самих себя и не могут существовать. Один из Бодхисаттв обратился к Будде со словами: «Будда, Ты — всеведущее существо, и всё, что Ты говоришь, должно иметь глубокий смысл. Мы, ученики, не можем понять этот смысл. Во время Первого Поворота Колеса Ты сказал, что нет независимого субстанционального бытия, но есть истинное существование. Во время Второго Поворота Колеса Ты сказал, что нет ни истинного существования, ни собственных характеристик. Пожалуйста, объясни нам, что Ты на самом деле имел в виду?»
Тогда Будда дал презентацию Воззрения на промежуточном уровне, и сутры этого Третьего Поворота Колеса легли в основу философской традиции школы Читтаматра («Просто-Ум»), которая известна также как Йогачара. На уровне Воззрения Читтаматры объясняется, что кюнтаг не имеет истинного существования, но йонгдруб и шенванг имеют истинное существование.
Помните о том, что когда вы слушаете это учение, то, хотя и это трудно, вы занимаетесь накоплением огромных заслуг. В одной сутре говорится, как Будда спросил: «Один человек занимается благотворительностью в течение сотни лет, а другой человек в течение одного часа слушал учение Праджняпарамиты. Кто накопил больше заслуг?». Ананда ответил: «Второй человек». Будда ответил: «Правильно, ибо посредством благотворительности накапливаются заслуги, но не происходит освобождения от сансары».
Учение Праджняпарамиты оказывает очень мощное влияние на ум. С его помощью человек однажды обретет способность постигнуть абсолютную реальность самого себя и феноменов. И благодаря этому достигнет Освобождения. Даже когда вы просто слушаете это учение, ещё не понимая его, то идет огромное накопление заслуг. А если через слушание учения о Пустоте появляется сомнение в правильности своего цепляния за самосущее бытие, являющегося корнем сансары, то это — уже очень большая реализация. Одно только сомнение в своем обычном мировоззрении — уже большая реализация. До того как услышать наставления о Пустоте, вы воспринимали свое цепляние за самобытие, не сомневаясь в достоверном существовании самобытия. И сейчас вы ещё пребываете как бы в галлюцинации: всё, что проявляется перед вами, и самих себя вы воспринимаете как нечто самосущее — как некую самость, которая сама по себе существует, и вы верите, что все вещи так и существуют, как вы их воспринимаете, — как нечто, обладающее самобытием. Правда, теперь, возможно, у вас появилось маленькое сомнение в том, что они так существуют. Вы уже подозреваете, что вещи не существуют такими, какими они кажутся.
В тексте комментария, на который я опираюсь, говорится: «У тех людей, которым не достает заслуг, нет даже и тени сомнения в корне сансары. И даже малое сомнение потрясает корень сансары». Если вам удастся сотрясти корень сансары, то зашатается и само древо сансары. А когда с дерева срезают один лист, вместо него вырастает другой. Во время медитации мы подрезаем много листьев древа сансары, но взамен их появляется множество новых. Поэтому нужно применить наилучший метод — подрубить корень, а не заниматься подрезанием веток. Если сегодня вы слушаете учение и понимаете его, то вы сотрясаете корень сансары.
Среди четырех философских школ буддизма высшей является Мадхьямика[53]. Её провозвестником явился Арья Нагарджуна. Из двух подшкол Мадхьямики, Сватантрики и Прасангики, высшей является школа Прасангика. Именно её Воззрение выражает высшее Воззрение Будды. Впервые презентацию Воззрения Мадхьямики Сватантрики дал один из ближайших учеников Нагарджуны, Бхававивека[54], который сочинил комментарий к его учению, но не до конца понял глубинное воззрение Учителя. Он интерпретировал Срединный Путь Нагарджуны, приписав феноменам так называемые собственные характеристики, которые не являются ни независимыми, ни истинно сущими, ни самосущими, поскольку зависят от сознания. Второй из семи главных учеников Нагарджуны, Буддапалита, интерпретировал Воззрение Нагарджуны в его высшем смысле: «Все феномены имеют лишь номинальное существование. Нет ничего, что имело бы существование кроме номинального бытия. Нет никакого субстанционального бытия. Нет никакого самосущего бытия. Нет никаких собственных характеристик. Нет никакого истинного существования. Хотя феномены не обладают никаким истинным и самосущим бытием, они существуют: имеют номинальное бытие». Он сказал, что это и есть окончательное воззрение Арьи Нагарджуны. Он считается зачинателем традиции Прасангики Мадхьямики[55].
Но интерпретация, которую Буддапалита дал Мадхьямике Нагарджуны в качестве его окончательного воззрения, была оспорено Бхававивекой, который сочинил текст, посвященный опровержению взгляда Буддапалиты, и обвинил Буддапалиту в том, что он неверно толкует Воззрение Нагарджуны. Основной аргумент Бхававивеки против Буддапалиты заключался в следующем: «Если всё имеет только номинальное существование, то каков критерий достоверного существования феноменов? Ведь в этом случае камень можно назвать золотом, и, получается, камень должен функционировать как золото. Если феномены не имеют никаких собственных характеристик, тогда что служит критерием достоверности? Иными словами, если вы, Буддапалита, отказываете феноменам в том, что они достоверны с обычной точки зрения, то тогда получается, что обычная видимость противоречит достоверности с точки зрения Нагарджуны. Но Воззрение Нагарджуны не противоречит обыденной достоверности». И, таким образом, Бхававивека опроверг позицию Буддапалиты не только в этом, но и в ряде других тонких моментов понимания Воззрения Нагарджуны.
В это время Чандракирти[56] был Бодхисаттвой очень высокого уровня в другой мировой системе. Он имел прямое постижение Пустоты и силою ясновидения узрел, что в нашем мире высшее воззрение Будды, выраженное Нагарджуной и Буддапалитой, основателем Прасангики, может быть утеряно. Поэтому он родился в нашем мире, чтобы спасти от исчезновения Воззрение Прасангики. В качестве ответа оппоненту прасангиков, Бхававивеке, Чандракирти написал свой комментарий к учению Нагарджуны, в котором доказал, что Буддапалита правильно понимает конечное воззрение Нагарджуны. Он объяснил: то, что Бхававивека вменяет в вину Буддапалите в качестве ошибки ложной интерпретации Воззрения Нагарджуны, является как раз Правильным Воззрением. Чандракирти, таким образом, защитил Воззрение Прасангики и поэтому считается в истории буддийской философии главным представителем Воззрения Прасангики Мадхьямики. Он не только подтвердил правильность Воззрения Нагарджуны, но и защитил все его положения.
Хорошо уже то, что вы теперь знаете хотя бы о том, что у Нагарджуны были такие ученики как Буддапалита, основавший философскую традицию Прасангика Мадхьямика, и Бхававивека, основатель философской подшколы Сватантрика Мадхьямика. Если теперь Его Святейшество Далай-лама спросит вас: «Основателем какой школы был Бхававивека, создателем какой школы был Буддапалита?», вы знаете, что ответить. Это уже хорошо.
Без познания Воззрения Прасангики Мадхьямики вы не сможете освободиться от сансары. Все остальные философские школы и вторая подшкола Мадхьямики, Сватантрика, не в состоянии дать презентацию понятия Пустоты на высшем уровне его смысла. Отрицание, связанное с понятием Пустоты, на уровне Воззрения всех других школ и подшкол, является грубым в сравнении с отрицанием в доктрине Пустоты школы Прасангика. Однако даже если произвести отрицание объекта отрицания на уровне этих, более низких по уровню воззрений, и, следовательно, познать Пустоту на грубом уровне, то вы сможете освободиться от части своих омрачений. Но не от всех. А до тех пор, пока в сознании остаются омрачения, нет освобождения от сансары. Поэтому для того чтобы полностью освободиться от сансары, нам необходимо сначала познать воззрения более низких школ, но мы не должны удовлетвориться этим. Нам нужно стремиться к усвоению Воззрения Прасангики Мадхьямики. Но постичь высшее Воззрение — это очень трудно. И по этой причине, когда люди говорят о медитации на Ясный Свет, практиках Махамудры, Дзогчена, я испытываю страх за них.
