Иоанн Лествичник - Лествица, или Скрижали Духовные
Если ты постоянно обучаешь ум твой не удаляться от тебя, то он будет близ тебя и во время трапезы. Если же он невозбранно всюду скитается, то никогда не будет пребывать с тобою. Посему великий делатель великой и совершенной молитвы говорит: хощу пять словес умом моим глаголати (1 Кор. 14, 19) и прочее. Но для младенчествующих такое делание невозможно. Посему мы, как несовершенные, с качеством молитвы должны соединять и количественное множество, потому что второе бывает причиною первого. Ибо сказано: Даяй молитву чисту молящемуся неленостно, хотя бы и не чисто, но с утруждением. [28: 21]
См. БЛУД. [15: 82].
МИРОЛЮБИЕ
Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: «Как мы, живя с женами и сплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?» Я отвечал им: «Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не скрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части и будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного» [1: 21]
Кто истинно возлюбил Господа, кто истинно желает и ищет будущего Царствия, кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и Страшном Суде, кто истинно страшится своего исхода из сей жизни, тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях, ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом, ни о чем земном; но, отложив все мирское и всякое о нем попечение, еще же, и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи, по слову святого, сказавшего: прильпе душа моя по Тебе (Пс. 62, 9), и по изречению иного приснопамятного: аз же не утрудихся, последуяй Тебе, и дне, или покоя, человека не пожелах, Господи (Иер. 17, 16). [2: 1]
НЕПОСЛУШАНИЕ
См. УНЫНИЕ. [4: 49, 60, 75, 107]
МНОГОСПАНИЕ
См. УНЫНИЕ. [19: 1, 2; 20: 3, 5, 11]
ЖЕСТОКОВЫЙНОСТЬ
См. выше ОКАМЕНЕННОЕ НЕЧУВСТВИЕ. [18: 2, 4, 5]; [6: 13]
Небольшой огонь смягчает много воска; часто и малое бесчестие, нанесенное нам, вдруг смягчает, услаждает и истребляет всю свирепость, бесчувствие и ожесточение сердца. [4: 88]
КРАЙНИЕ ПРЕДЕЛЫ ГРЕХОВНЫХ СТРАСТЕЙ И ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ИМ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ
Если верх объядения состоит в том, что человек принуждает себя на принятие пищи, когда и не хочет есть, то верх воздержания — в том, чтобы и при алкании неповинную плоть свою удручать воздержанием. Если предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных и даже бездушных созданий; то предел чистоты состоит в том, чтобы ко всем иметь такое же чувство, как к предметам неодушевленным. Если крайняя степень сребролюбия есть то, когда человек не может перестать собирать богатство или не насыщается им; то высота нестяжания состоит в том, чтобы не щадить и тела своего. Если крайним пределом уныния считается, когда кто и в покое по всему не имеет терпения; то верхом терпения справедливо называется то, если человек, находясь в утеснении, считает себя имеющим отраду. Если пучину гнева означает то, когда человек и наедине гневается; то глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии и в отсутствие злословящих. Если крайнее тщеславие есть, когда человек, не видя при себе никого, кто бы его хвалил, обнаруживает тщеславные поступки; то признак совершенного нетщеславия есть, чтобы и при посещениях других никогда не скрадываться тщеславною мыслию. Если знак погибели, т. е. гордости, есть, когда кто возносится и малыми и незначительными делами; то спасительный признак смирения есть смиренно думать о себе и при великих начинаниях и совершенствах. И если знак совершенного порабощения страстями состоит в том, что человек скоро повинуется почти всему, тайно всеваемому от бесов; то почитаю за признак святого бесстрастия, когда кто может неложно сказать с Давидом: «…уклоняющегося от мене лукавого не познах» (Пс. 100, 4), и не знаю, как он пришел, и зачем приходил, и как ушел; я ко всему такому стал нечувствителен, будучи весь соединен и уповая всегда быть с Богом. [29: 10]
КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ПРЕДЫДУЩИХ ГЛАВ
Непоколебимая надежда есть дверь беспристрастия; действие же противного сему само собою явственно. [26: 188]
Воздержание есть матерь здравия; а матерь воздержания есть помышление о смерти и твердое памятование желчи и оцета, который вкусил наш Владыка и Бог. [26: 191]
Споспешник и начало целомудрия есть безмолвие; угашение разжжения плотского — пост; а враг скверных и нечистых помыслов есть сокрушение сердца. [26: 192]
Прилежная молитва есть погибель унынию; а память о последнем суде рождает усердие. [26: 194]
Желание бесчестий есть исцеление раздражительности; псалмопение же, милосердие и нестяжание суть убийцы печали. [26: 195]
Беспристастие к вещам чувственным возводит к видению мысленных. [26: 196]
Молчание и безмолвие — враги тщеславия; но если ты находишься в общежитии, то переноси бесчестия. [26: 197]
Истребитель чувственных змей есть олень, а мысленных — смирение. [26: 199]
Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства; а невидимую — Превечный и Невидимый. [26: 198]
ИЗ ТОГО, ЧТО ВИДИМ В ПРИРОДЕ, МОЖЕМ БРАТЬ ЯСНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ И ДЛЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ [26: 200]
Как змея не может совлечь с себя старой кожи, если не пролезет через тесную скважину, так и мы не можем отвергнуть прежние злые навыки и ветхость души и ризу ветхого человека, если не пройдем узкого тесного пути поста и бесчестия. [26: 201]
Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо. [26: 202]
ПЕЧАЛЬ НЕ ПО БОЗЕ. [26: 204]
Как облака закрывают солнце, так и греховные помыслы помрачают и губят ум. [26: 209]
Как вода стесняемая поднимается вверх, так и душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается. [26: 214]
Как носящего ароматы обнаруживает благовонный запах и против воли его, так и имеющий в себе Духа Господня познается по словам своим и по смирению. [26: 215]
ГНЕВ И ЯРОСТЬ. [26: 216]
Как огонь не рождает снега; так и ищущий земной славы не получит небесной. [26: 219]
Как одна искра часто сожигает множество вещества, так есть и одно благо, которое изглаживает множество великих согрешений. [26: 220]
Как невозможно без оружия убивать зверей, так невозможно без смирения приобрести безгневие. [26: 222]
Луч солнечный, проникнувший через скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его. [26: 223]
Как восходящие по гнилой лестнице подвергаются опасности, так и всякая честь, слава и могущество сопротивляются смиренномудрию. [26: 227]
Как невозможно, чтобы голодный не вспоминал о хлебе, так невозможно и тому спастись, кто не вспоминает о смерти и о последнем суде. [26: 228]
Как вода смывает буквы, так и слеза может очищать согрешения. [26: 229]
Как, за неимением воды, изглаждают буквы и другими способами, так и души, лишенные слез, очищают и заглаживают грехи свои печалью и воздыханием и многим сетованием. [26: 230]
Как во множестве нечистот рождается много червей, так и от множества яств происходит много падений, лукавых помыслов и сновидений. [26: 231]
См. СРЕБРОЛЮБИЕ. [26: 232]
Как свежая рана удобно излечивается, так противное сему бывает с многовременными душевными язвами, которые неудобно врачуются, хотя и врачуются. [26: 233]
См. ЧРЕВООБЪЯДЕНИЕ. [26: 234]
Кто говорит, что имеет правую веру, а между тем грешит, тот подобен лицу, не имеющему очей. А кто, не имея истинной веры, совершает некоторые добрые дела, тот подобен черпающему воду и вливающему ее в худой сосуд. [26: 235]
Как корабль, имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входит в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала. [26: 236]
Если кто слаб телом и сделал много тяжких беззаконий, тот да шествует путем смирения и свойственных ему добродетелей; ибо он не найдет другого средства к спасению. [26: 238]
Как одержимому долговременною болезнью невозможно в одно мгновение получить здравие, так невозможно и в короткое время победить страсти, или хотя одну из них. [26: 239]
Рассматривай, как сильно действует в тебе всякая страсть и всякая добродетель — и узнаешь свое преуспеяние. [26: 240]
