KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Религия » Петр Гнедич - Догмат искупления в русской богословской науке

Петр Гнедич - Догмат искупления в русской богословской науке

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Петр Гнедич, "Догмат искупления в русской богословской науке" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

833

Будрин Е. А., проф. Отзыв о сочинении Несмелова… С. 204.

834

Скабалланович М., проф. Отзыв о сочинении студента В. Романовича // Журнал Совета Киевской духовной академии. 1909–1910. С. 528.

835

Скабалланович М., проф. Преосвященный Сильвестр как догматист. С. 58.

836

Там же. С. 58–59.

837

Елевферий (Богоявленский), митр. Об искуплении. С. 30.

838

Левитов П. В защиту юридической теории… С. 614, 615. Ср.: «Отвергая «юридические» теории, наши реформаторы держатся другой, так называемой нравственной теории, по которой Сам Христос является для нас примером любви. Христос вообще Учитель и Образец, и только» (Бетьковский В., свящ. К вопросу о гуманизме… С. 3. См. также: Добросмыслов Д. Рецензия… С. 153–154).

839

Так думает и проф. Скабалланович: «Ричлем и его школою действительно «юридическая» теория искупления отвергнута вся без остатка, но — ценою уничтожения всей объективной стороны искупления» (Преосвященный Сильвестр… С. 58).

840

Понятие «объективной стороны искупления» введено в русскую богословскую литературу Светловым и немедленно получило отрицательную оценку (см. выше). Объективную и субъективную стороны следует различать в спасении, причем искупление и является этой объективной стороной спасения человека, как действие Божие, объективное для человека, без чего были бы напрасны субъективные человеческие усилия.

Можно полагать, в соответствии со святоотеческим пониманием искупления, что оно исцеляет поврежденную грехом природу человека, восстанавливает падшее человеческое естество и т. д. (см. об этом у Е. Трубецкого, Г. Флоровского в IV и VI главах настоящего исследования).

841

Левитов П. В защиту юридической теории… С. 610–612.

842

Там же. С. 633.

843

В границах настоящей работы нет возможности доказать это положение в отношении всех Таинств, но следует заметить, что если бы Таинство не оказывало особого онтологического действия на его участников, то оно не было бы Таинством. В частности, действие Таинства крещения состоит не в «юридическом» снятии вины и ответственности за первородный грех, а в таинственном вхождении крещаемого в Церковь, в соединении со Христом прощаемого грешника, в привитии ко Христу немощного члена, почему из полноты Церкви ему изливаются новые силы в других Таинствах, непосредственно следующих за крещением, — миропомазании и причащении.

844

Левитов П. В защиту юридической теории… С. 613–614.

845

См.: Там же. С. 593, 595, 600, 605; Добросмыслов Д. Рецензия… С. 156 и др.

846

См. выше. Вопрос ставится не о простом констатировании эмпирической действительности (естественно — еще не значит справедливо, Бог не связан законами естества), а об оправдании этого естественного порядка с точки зрения высшей справедливости и блага.

847

Левитов П. В защиту юридической теории… С. 616.

848

Антоний (Храповицкий), митр. Догмат искупления. С. 11.

849

См.: Елевферий (Богоявленский), митр. Об искуплении. С. 105 и др. Но у митр. Елевферия допущено некоторое недоразумение: не имея у себя статей митр. Антония, он убеждает последнего в том, что митр. Антоний сам ранее высказал, в существенном единстве человеческого рода по образу Святой Троицы.

850

Серафим (Соболев), архиеп. Искажение православной истины… С. 45–46. Возможность единства человечества по естеству архиепископ Серафим отрицает.

851

Левитов П. В защиту юридической теории… Примеч. на с. 587.

852

См. об этом выше, также у Будрина (Отзыв о сочинении Несмелова… С. 207). «Необходимая средняя посылка» в «юридической» схеме — удовлетворение правде Божией, прекращая карательное действие этой правды, с необходимостью приводит к спасению всех в силу одного удовлетворения.

853

Иларион (Троицкий), архим. Краеугольный камень Церкви // Сб. в память столетия Московской духовной акад. Ч. 1. Сергиев Посад, 1915; Он же. Вифлеем и Голгофа // Отдых христианина. 1916. № 12.

854

Елевферий (Богоявленский), митр. Об искуплении. Предисл. С. VIII.

855

Серафим (Соболев), архиеп. Искажение православной истины… С. 42.

856

Нечаев П. Правда Божия и неправда человеческая… С. 588, 582.

857

См.: Елевферий (Богоявленский), митр. Об искуплении. С. 89.

858

Там же. С. 10.

859

Серафим (Соболев), архиеп. Искажение православной истины… С. 84.

860

См.: Елевферий (Богоявленский), митр. Об искуплении. С. 194, 174; Макарий (Оксиюк), митр. Учение святого апостола Павла… С. 39, 48; Нечаев П. Правда Божия и неправда человеческая… С. 596.

861

См.: Гнедич П., прот. Изложение догмата искупления в трудах покойного патриарха Сергия // ЖМП. 1949. № 10.

862

Айвазов И. Догмат искупления // ЖМП. 1952. № 1.

863

«Всякая наука для своего развития требует хорошей специальной школы и образованной аудитории. Без первой она лишается питающего источника и объективного фундамента… Естественно, что русское научное богословие принадлежит новейшему времени и сосредотачивается по преимуществу около учено–академических центров, едва сто лет тому назад получивших научную организацию» (Глубоковский Н., проф. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. Варшава, 1928. С. 3).

864

В отношении литературы, изданной до 1918 года, приведенная библиография может быть признана исчерпывающей, но этого нельзя сказать в отношении периода последующего.

865

Часть этих произведений также осталась неизданной.

866

Гурий (Степанов)у архиеп. Богозданный человек: Опыт православной теодицеи жизни: Рукоп. 1927–1931. Архив МДА.

Архиепископ, впоследствии митрополит Иркутский Гурий (Степанов) — магистр богословия, бывший инспектор Казанской духовной академии. Скончался, по–видимому, между 1937 и 1940 годами. Рукопись его труда имеется в Московской духовной академии. Исследование написано во время пребывания автора в Арзамасе на покое в 1927–1931 годах.

867

Гурий (Степанов), архиеп. Буддизм и христианство в их учении о спасении. Казань, 1908.

868

Этому способствовало аскетическое настроение самого автора, пребывание его на покое и отсутствие других источников.

869

В этом случае оказался бы вполне уместным известный психологизм многих его объяснений и построений.

870

Здесь опыт теодицеи архиепископа Гурия значительно уступает ранее рассмотренной теодицее Е. Трубецкого.

871

«Жизнь богозданного человека в идеальных нормах его бытия, в его райском состоянии может быть определена по восстановленной и уврачеванной Спасителем мира человеческой природе» (Гурий (Степанов), архиеп. Богозданный человек. Гл. 1, § 1).

872

Влияние и даже зависимость одного автора от другого не может составлять ничего предосудительного — этим определяется преемственность в развитии и выражается единство каждой науки. Пример такого влияния на автора можно видеть в его магистерской диссертации, где явна зависимость от труда патриарха Сергия и отчасти, при изложении искупления, — от Светлова. Причем от влияния последнего в новом труде автор почти освобождается.

873

Влияние автора «Науки о человеке» на архиепископа Гурия несомненно, несмотря на резкое отличие в методе исследования и в отношении к святоотеческим творениям. Общим для этих трудов является центральная идея (человек), отправная точка — бедственное состояние человека в падении и одинаковое движение мысли от человека к миру и Богу. Помимо этого известное сходство имеют попытки проникновения в душевную жизнь первозданного человека, известный психологизм, буквальное понимание повествования Священного Писания и т. д.

Зависимость автора от трудов митрополита Антония особенно проявилась в понимании учения об искуплении, о чем см. ниже.

874

Гурий (Степанов), архиеп. Богозданный человек. Гл. 2, § 6.

875

Гурий (Степанов), архиеп. Богозданный человек. Гл. 2, § 6. От этого суждения автора не останавливает то соображение, что «юридическая» теория помещается «на страницах наших учебных руководств по догматическому богословию».

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*