Алексей Сидоров - У истоков культуры святости
760
Возможно, свободная ссылка на 1 Кор. 14, 15–19.
761
Довольно обычное в святоотеческой письменности толкование Мф. 25, 1–12. См., например, в «Великом Послании» преп. Макарий замечает: «Ведь те, которые не имеют их — (плодов доброделания, т. е. плодов любви, мира, радости и т. д. — А. С. ), окажутся в День Судный подобными пяти неразумным девам (Мф. 25, 1–12, не запасших в сосудах сердец [своих] духовного масла, то есть не стяжавших и не исполнивших здесь, с помощью [Святого] Духа, указанные добродетели». Творения древних отцов–подвижников, с. 124–125.
762
Букв. «Таковы суть [наши] заветы (договоры — συνθηκαι) с Ним».
763
Так цитирует это место Нового Завета преп. Синклитикия. Ср. по этому поводу наблюдение одного экзегета: «Все содержание жизни (1 Кор. 4, 16) — внешний человек, кото — " рый тлеет, и внутренний, который со дня на день обновляется; земная хижина, которая разрушается, и нерукотворное вечное, небесное жилище, в которое преобразится наше уничиженное тело силою вновь сошедшего с небес Спасителя, во всем уподобившись Христову телу славы; страдание, которое временно, и слава невидимая, которая вечна (2 Кор. 4, 16–17; 5, 1~2; Флп. 3, 20). В этом последнем случае «я» сознает себя переживающим противоположности, прозревающим в свою перспективу и идущим голгофою жизни к своему грядущему воскресению». Гумилевский И. Учение святаго Апостола Павла о душевном и духовном человеке. Сергиев Посад, 1913, с. 117.
764
Евагрий связывает такую жажду к перемене мест с действием беса уныния. Этот бес «внушает монаху ненависть к [избранному] месту роду жизни и ручному труду, а также внушает [мысль] о том, что иссякла любовь и нет никого, [кто бы мог] утешить его. А если кто–нибудь в такие дни опечаливает монаха, то и это бес [уныния] присовокупляет для умножения ненависти. Далее сей бес подводит монаха к желанию других мест, в которых легко найти [все] необходимое ему и где можно заниматься ремеслом менее трудным, но более прибыльным. К этому бес прибавляет, что угождение Господу не зависит от места, говоря, что поклоняться Ему можно повсюду (Ин. 4, 21–24). Присовокупляет к этому воспоминание о рЬдных ипрежней жизни; изображает, сколь длительно время жизни [сей1, представляя пред очами труды подвижничества. И, как говорится, он пускается на все уловки, чтобы монах покинул келлию и бежал со [своего] поприща». Творения аввы Евагрия, с. 98.
765
Букв, «желание» (επιθυμία), но контекст предполагает греховное желание, т. е. похоть. Такого рода похоти в аскетической письменности связываются с плотскими или неразумными желаниями. См. на сей счет: «Подвизающимся должно так ненавидеть все неразумные желания, чтобы ненависть к ним была усвоена в навык». Попов К. Блаженный Диадох (V века), епископ Фотики Древняго Эпира, и его творения, ч. I. Киев, 1903, с. 143.
766
По изъяснению свт. Феофана, эти ;елова Апостола относятся не к догматам, а к «вещам безразличным»; в отношении же последних «пусть твое убеждение и твоя совесть определяют, как действовать и как умствовать. Только во всем имей в виду славу Божию, а не себе угождение — ни своему уму, ни своему сердцу. И умствовать много оставлено на произвол: только не допускай ничего, что прямо или косвенно противно было бы догматам, или несообразно с ними. И дела многие оставлены на произвол: только ни в чем не позволяй себе лишь угождать и допускать чувства и расположения, которые не могут быть благоугодны пред Богом». Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий Апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996, с. 866. ,
767
Образ горы (или гор) в древнецерковной письменности часто олицетворял собою иноческое житие (хотя монахи и в действительности часто удалялись в горы). См., например: «Право живущие и как–нибудь сохранившие еще дерзновение (к Богу), те занимают вершины уединенных гор, — они удалились из среды нас, как общества чуждого им и враждебного, а не родственного». Святаго отца нашего Иоанна, Архиепископа Константинопольскаго, Беседы на Послание св. Апостола Павла к Ефесеям, ч. I. Спб., 1858, с. 101.
768
Эти размышления преподобной исходят из того общего святоотеческого убеждения, что «почва подвигов не столько плоть инока, сколько его сердце и мысль, и сферой их должна быть душа его. На этой почве пусть и совершается процесс нравственного самоусовершенствования и сюда должны быть направлены все его силы; бороться нужно с греховными мыслями души, со страстями сердца, их искоренять и преследовать. Отсюда характерная особенность христианского подвижника, это постоянное тяготение внутрь себя, такое содержание жизни, когда все внимание человека переносится на свое внутреннее душевное состояние, которое он должен пересоздать, и на Бога как источника истинной жизни». Иеромонах Феодор (Поздеевский). Аскетические воззрения преподобнаго Иоанна Кассиана Римлянина (пресвитера Массалийскаго). Казань, 1902, с. 123.
769
Так, по нашему мнению, можно переводить не совсем ясное выражение: έξ αιτήσεως. Классическим примером такой просьбы диавола является многострадальный Иов. По этому поводу преп. Максим замечает: «Ведь сами бесы без попущения Божиего ничем не могут услужить диаволу — родоначальнику зла, а поэтому Бог, как то Он ведает Сам при Своем надлежащем Человеколюбии и благом Промысле, попускает диаволу через его прислужников причинять [нам] различные кары за наши прегрешения. И это отчетливо проявляется в повествовании об Иове (Иов. 1, 6—12), где описывается, что диавол вовсе не мог приблизиться к Иову без Божиего соизволения». Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II, с. 92.
770
Добавление «греховной» (букв, «греха» — της αμαρτίας) в тексте поучения преп. Синклитикии.
771
См.: 2 Кор. 12, 7. Под «ангелом сатаны» подразумевается, скорее всего, совокупность всяких искушений, в том числе и телесные скорби. Ср. у преп. Марка Подвижника: «Если на Апостола, чтобы он не превозносился, попущен был ангел сатанин, да пакости ему дает, тем более на нас, когда превознесемся, сам сатана попущен будет попирать нас, пока мы не смиримся». Слова духовно–нравственные, преподобных отцев наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова, с. 162–163.
772
Эта (и следующие) цитата из Псалтири является отражением той духовной практики древнего иночества иметь на устах постоянно избранные «сладкозвучные словеса» из Священного Писания, которые служат мощным оружием в духовной брани. См.: Burton–Christie D. The Word in the Desert, p. 200–201.
773
В этот стих преп. Синклитикия добавляет слово «беден» (πένης). По изъяснению св. Аафанасия, «здесь проповедуется евангельское житие, какое предначал нищий по Богу, которому и сказано: блажени нищие духом (Мф. 5, 30)». Святитель Афанасий Великий. Творения, т. IV, с. 233.
774
По мнению Златоустого отца, «мудрость и сила Божия открываются особенно из того, что Он не только прекращает скорби, но и в продолжении их подает великое спокойствие. Это и силу Божию доказывает, и впадающих (в искушения) делает более любомудрыми, когда дается простор, облегчающий скорбную душу, и не прекращается скорбь, возбуждающая его от лености и избавляющая от всякого усыпления». А под «распространением» можно разуметь следующее: «Когда душа, огорчаемая искушениями, освобождается от страстей и других многих болезней, тогда она особенно наслаждается спокойствием. Многие, пользуясь благоденствием, предаются безрассуднейшим и мучительным для их души страстям — корыстолюбию, сластолюбию и многим другим порокам; а подвергшись скорби, освобождаются от всего этого и находятся в распространении». Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста, т. V, кн. 1. М., 1995, с. 15.
775
О таком же «внутреннем псалмопении» говорит опять Зла–тоустый отец: «Можно петь и без голоса, когда душа внутри издает звуки, потому что мы поем не для людей, а для Бога, Который может слышать сердца и проникать в сокровенную глубину нашей души». Там же, с. 154.
776
Ср.: «Часто и болезнь полезна, когда она вразумит грешника; и здоровье вредно, когда пользующемуся им послужит ко греху». Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, ч. I, с. 291–292.
777
