Геше Джампа Тинлей - Лоджонг (второе издание)
6.6. Не вмешивайтесь в чужие дела
Это означает, что вы не должны пытаться навязать что-то другим людям исходя из собственных интересов, собственной выгоды. Когда вы говорите: «Я духовный практик, я практик лоджонга, я очень честный, непредвзятый человек. Если вы хотите что-то сделать, обязательно делайте это через меня, с моей помощью, иначе у вас может не получиться». Это неверно, потому что в этом случае вы используете имя Дхармы ради собственной выгоды.
6.7. Направляйте усилия прежде всего на борьбу со своей основной негативной эмоцией
Сначала боритесь со своей главной слабостью. Это означает, что если, например, гнев является вашей слабостью, то в первую очередь следует направить свои стрелы именно на гнев. Сначала стремитесь победить гнев, а потом уже другие негативные эмоции, такие как привязанность и так далее. Если ваша основная слабость – это привязанность, то в первую очередь думайте о непостоянстве, уродстве феноменов сансары, а также об их страдательной природе. А если ваша главная слабость – гнев, думайте больше о любви и сострадании, к тому же здесь может помочь практика тонглен (принятия и даяния).
Как я вам уже говорил, лучшее противоядие от гнева и тому подобного – это дыхательная медитация, сопряженная с практикой тонглен. На вдохе вы принимаете на себя гнев всех живых существ, желая, чтобы никто никогда не испытывал такого гнева, какой вы испытываете сейчас, и чтобы гнев всех живых существ проявился в вас и тем самым все живые существа освободились от гнева. Взамен вы отдаете им любовь и сострадание, молясь о том, чтобы эти чувства зародились в их уме.
А если вы совершенно утонули в своем временном счастье, отвлекающем вас от всего остального, подумайте о непостоянстве и смерти и драгоценности человеческой жизни.
6.8. Откажитесь от любого ожидания награды
Здесь все ясно: не ожидайте никакой награды за свои добродетельные поступки. Когда вы практикуете Дхарму, не надо иметь больших ожиданий, что сейчас вот-вот на вас что-то снизойдет и вы получите что-то. Такие ожидания тоже связаны с эгоизмом. Когда вы практикуете Дхарму, вашей основной целью должно быть укрощение собственного ума и освобождение от омрачений, а не приобретение чего-то нового. Не надо ожидать, что посредством той или иной медитации вы получите какие-то сиддхи или станете необыкновенным существом. Не ждите всего этого – сиддхи придут к вам сами в том случае, если вы озабочены прежде всего укрощением своего ума и устранением себялюбия и цепляния за эго.
В сансаре мы находимся между двух волн: одна волна – ожидания и надежды, вторая – волна страха. Мы всегда болтаемся между ними: ждем чего-то и боимся что-то потерять. Мы не создаем причин для счастья и не устраняем причины страданий, вместо этого мы просто занимаемся пустыми хлопотами. Мы катаемся между этих двух волн, и таким образом жизнь заканчивается.
6.9. Избегайте ядовитой пищи
Здесь имеется в виду следующее: какой бы духовной практикой вы ни занимались, если вы практикуете с эгоизмом, с себялюбием, она превращается в пищу, смешанную с ядом.
6.10. Не будьте лояльны или упорны там, где это не уместно
Не храните верность там, где не надо. Это означает следующее: когда у вас возникает какое-то омрачение, вы, не применяя от него противоядия, просто спокойно позволяете этому омрачению обосноваться в своем уме. Вы храните верность этому омрачению, ничего не предпринимая по этому поводу. Такая верность (лояльность) своим омрачениям неуместна. Особенно не будьте лояльны к своему себялюбию. В настоящий момент все мы верны своему себялюбивому уму. Себялюбие сейчас – ваш долгожданный гость. Вы сажаете его на почетное место в своем доме, проявляете к нему лояльность и обслуживаете его с самым большим гостеприимством.
6.11. Не злословьте
Не злословить – это очередной, одиннадцатый обет. Точнее, эта фраза означает «избегайте саркастических реплик». Поскольку мы – духовные практики, если кто-то нас оскорбляет, говорит нам колкости, не надо отвечать этому человеку колкостями и оскорблениями.
Существуют четыре качества, которые делают из обычного
человека духовного практика. Они называются четырьмя актами ненасилия:
1. Если кто-то злится на вас, не злитесь в ответ.
2. Если вас ругают и оскорбляют, не оскорбляйте в ответ.
3. Если кто-то бьет вас, не отвечайте ему насилием.
4. Когда кто-то вас критикует или указывает на ваши недостатки, не критикуйте этого человека в ответ.
Оскорбление и критика в данном контексте – разные вещи.
Оскорбление – это когда вам в лицо говорят что-то неприятное:
«Ты такой, сякой и так далее». А под критикой имеются в виду сплетни, когда за вашей спиной судачат о вас, обсуждают ваши недостатки. Когда вы слышите о том, что у вас появились критики, которые что-то такое о вас говорят, не отвечайте на эту критику, а также не пытайтесь отплатить за гнев, оскорбление и насилие той же монетой.
6.12. Не устраивайте засаду
Здесь выражение «не сидите в засаде» означает следующее: вы совершили какую-то ошибку, но хотите обвинить в ней других людей. Тогда вы искусным образом устраиваете не то чтобы засаду, а как бы расставляете силки, капканы вокруг другого человека, подводите ситуацию к тому, что все обвинят в этом проступке именно его, а не вас.
6.13. Не бейте по слабому месту
Это означает, что, заметив недостатки у другого человека, вы можете в лучшем случае сказать о них из сострадания, оставшись с этим человеком наедине. Не следует сообщать об этом в присутствии большой компании так безапелляционно и грубо, что это оскорбит и обидит этого человека, ударив его по больному месту. Иногда в присутствии других людей вы можете ляпнуть: «Я же говорю это ради твоего блага, мне самому все равно, но тебе это полезно узнать». Вот так никогда не поступайте. Если уж вы хотите выступить с критикой другого человека, вы можете это сделать, только находясь наедине с ним, из сострадания, к тому же в положенное время. Выбрав неудачный момент для критики, вы можете просто обидеть человека, и все. Иногда у вас может быть правильная мотивация, желание кому-то помочь, но само действие, которое вы совершаете, ошибочно. Оно обижает этого человека и ни капельки ему не помогает – просто обижает.
6.14. Не перекладывайте лошадиную ношу на пони
Что произойдет, если ношу лошади переложить на пони? Пони просто не выдержит этой ноши. Это означает, что вы можете просить о помощи других людей, но не следует просить их сделать то, на что они не способны. Иногда мы начинаем постоянно обращаться за помощью к одному человеку, при этом мы требуем от него так много, что человек просто устает от оказания помощи. У нас бывает такая привычка: мы попросим человека об одной услуге – он поможет, потом еще об одной, еще об одной, еще об одной; в итоге мы «перекладываем лошадиную ношу на спину пони». Однажды этот человек просто не выдержит и скажет: «Хватит, надоело». Поэтому просите о помощи, только когда вы действительно в ней нуждаетесь. Но не надо постоянно и по разным даже мелким поводам просить помощи у других. Никогда не перекладывайте на других такую тяжкую ношу – это очень плохая привычка. Когда у нас есть и возможность, и способность сделать что-то самостоятельно, однако мы просим об этом других, перекладываем свою ношу на чужие плечи, это нехорошо.
Иногда мы обременяем таким образом свою мать, принимая как должное, что она должна полностью и во всем нас обслуживать. «Мама, сделайка мне то, и еще то, и это» – в итоге вы перекладываете лошадиную ношу на пони, и мама уже стонет под грузом этих обязанностей по обслуживанию вашей персоны. Так что важно быть чутким к другим людям и стараться максимальное количество дел делать самостоятельно. Но если вам некуда деться, если вы оказались в безвыходном положении, тогда просите о помощи. Например, если вы заболели и временно беспомощны, тогда скажите: «Я болен, я не могу».
В этом случае другие будут помогать вам с великой радостью. Это хороший совет.
6.15. Не оскорбляйте практику
Под обетом «не оскорбляйте практику», и это, очевидно, не нуждается в комментариях, подразумевается то, что, какой бы практикой ни занимался другой человек, никогда не принижайте его, не смотрите на его практику свысока: «Я – практик лоджонга, я выполняю такую крутую практику, а этот человек не способен на это и делает что-то более низкое». У каждого человека своя ситуация, свои способности и возможности, поэтому каждый делает ту практику, которая ему по силам. Так что занимайтесь своей практикой, но не критикуйте других людей, говоря, что их практика слабая или неэффективная. Каждая практика направлена на устранение каких-либо омрачений. Если их практика помогает им избавиться даже от небольших омрачений, значит, она уже очень полезна и хороша.
