Михаэль Лайтман - Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)
И тогда человек обнаруживает то новое, чего не знал ранее, прежде чем начал просить Творца дать ему силы справиться с телом, чтобы появилась у него возможность действовать только ради Творца, но не ради себя.
Это новое знание, которое постигает человек, состоит в том, что он видит, как все его тело не согласно просить об уничтожении желания получить самонаслаждения. Человек ощущает, что часто во время его молитв, чтобы Творец дал ему альтруистические желания, все его тело сопротивляется, а то что он просит, произносят только его губы, выговаривая пустые слова, но есть времена, что он все же может просить и молиться Творцу всем сердцем об уничтожении эгоизма.
Как же может желать человек уничтожения эгоизма? Дело в том, что это уже ответ на его молитву, т.е. Творец дал ему силы молиться об этом всем сердцем. Поэтому обязан надеяться, что Творец и далее приблизит его.
Статья 10
Есть цель творения и есть исправление творения. Цель творения – насладить создания, и все обязаны придти к состоянию, в котором удостоятся получить то наслаждение, которое Творца ставит целью дать им, и для чего создал их. Исправление творения – чтобы при получении наслаждения творения не испытывали чувство стыда, от получения неположенного им.
Поэтому исправление заключается в том, что человек возвращает и дает Творцу такое же наслаждение, потому что желает получать наслаждение не для себя, а ради Творца, потому что Творец желает насладить его. Творец создал в человеке желание самонасладиться, чтобы он насладился, и это цель Творца, а исправление – обратно природе человека, против его природного желания самонасладиться и заключается в отдаче наслаждения Творцу, в альтруистических намерениях, действиях услаждения Творца, подобно Его действиям.
А поскольку отдавать человеку нечего, единственное, что он в состоянии сделать ради Творца, это получать наслаждения, потому как этого и желает Творец от него. Но чтобы было место работы и свободы выбора, чтобы смог человек сделать намерение ради Творца, созданы сокрытие духовных наслаждений и управление Творца – это означает, что пока человек не в состоянии намереваться насладиться ради Творца, он находится в ощущении сокрытия Творца (астара), т.е. не только не в состоянии намереваться ради Творца, но все его желание только ради себя.
И кроме того, сокрытие Творца приводит к необходимости тяжело работать, чтобы удостоиться веры выше разума, потому что ввиду сокрытия Творца человек не видит наслаждений, которые может получить, ради наполнения которыми сотворил Творец все мироздание, дать которые Его цель.
Но не видя уготовленных ему наслаждений и не видя, что вообще кто-либо в мире получает их, не только личные страдания от отсутствия наслаждений, но дополнительно еще и весь мир своими страданиями, утверждает человеку обратное от цели Творения, отягчает веру в Творца, Его управление, в Его цель насладить человека, в необходимость обретения альтруистических свойств.
Вся тяжесть работы происходит от сокрытия духовного наслаждения и Творца, но замысел сокрытия, его необходимость, в том, чтобы сделать возможным исправление человека: т.е. сокрытие света и Творца есть следствие решения Творца дать человеку возможность самому исправить себя.
Хотя сокрытие сотворено специально для исправления и оно является причиной отсутствия веры и запрещает использовать эгоистические желания, оно рождает два недостатка в разуме и сердце (моха и либа). Но что прежде: должен ли человек прежде постичь веру, а потом может удостоится работы ради Творца или наоборот?
Разум обязывает, что прежде всего человек должен постичь веру, а только потом можно утверждать, что человек способен принизить себя самого, свое "Я" и работать не ради себя, а только ради Творца. Человек может работать ради Творца только в той мере, в какой он верит в величие Творца, и только от этой веры он зависит, и только тогда он может утверждать, что работает ради Творца.
Невозможно совершить усилия против желания тела, если не важна цель, которую желаешь достичь. Величина усилия, которое человек может приложить, точно зависит от важности цели, величины стремления, ради чего готов человек пренебречь своим эгоизмом и работать только на Творца – если Творец станет в его глазах важен, и в мере важности будет легче работать на Него.
Поэтому, чтобы была у человека сила пренебречь собственной выгодой, самонаслаждением, подняться и сделать действия ради Творца, а не ради себя, необходимо прежде достичь веры в Творца, а только затем человек сможет пренебрегать собой, выгодой для себя, не принимать в расчет себя, а только услаждение Творца, делать все ради Него.
Так разум наш обязывает думать о порядке процесса исправления. Но в предисловии к книге Зоар (стр. 138) сказано наоборот, что прежде, чем человек не удостоится исправить все свои желания (килим) на альтруистические, подобные свойствам Творца, он не может достичь веры в Творца, потому что пока нет в человеке альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), не в состоянии он получить наслаждение от Творца, а не получая наслаждений от Творца, человек не может верить, что Творец управляет всем миром только добром, и поневоле говорит плохо о Творце.
Поэтому в такое время человек не верит в доброе управление Творца и более того, вообще не верит в управление Творца всем, потому что до исправления своих желаний, чтобы мог получить полное наслаждение, уготовленное ему еще в замысле творения Творца, обязано быть управление добром и злом, и оба ведут человека к цели, намеченной Творцом.
Но человек ощущает и говорит совсем обратное, противоположное истине, ошибаясь в абсолютно добром управлении, потому что его путает управление добром и злом, и он принимает его за управление вознаграждением и наказанием, потому что используя эгоистические желания, человек поневоле ощущает управление плохим.
Это исходит из закона духовного подобия, что не может человек получить явно зло от Творца, потому как это является изъяном в величие и совершенстве Творца, если человек ощутит Его как действующего зло. Поэтому, как только человек ощущает себя плохо, в той же мере исчезает в нем его вера в управление Творца, и Сам Творец, что и является самым большим наказанием в мире.
Т.о. ощущение приятного или плохого в управлении путает нас и вызывает ощущение управления вознаграждением и наказанием. Если человек усилием воли пытается не расставаться с верой в Творца, несмотря на то, что испытывает плохое действие на него в управлении, получает вознаграждение.
Но если не пытается усилием воли удержаться в вере в управление, получает наказание – теряет веру в Творца и хотя только Творец является источником всего происходящего, скрыто это от ощущающего плохое и доброе, потому что во время ощущения зла нечистые силы скрывают Творца, Его управление и веру, чем человек получает самое большое наказание в мире, наполняясь сомнениями в существовании Творца.
А когда возвращается к вере (хозэр бэ тшува), получает от этого вознаграждение и вновь может слиться с Творцом. Из вышесказанного ясно, что не может быть веры в Творца, пока человек не достиг альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), ведь только тогда есть в нем полная вера.
Но пока еще нет веры в человеке, как он может делать что-либо ради Творца? – В человеке есть частичная вера от того, что верующая масса верит в управление Творца от воздействия на нее окружающего света (ор макиф), дающего ощущение общей веры в Управляющего миром, от чего каждый получает частичную веру, частичную, потому что это не ощущение Творца, а общая некоторая уверенность в Его существование, называемая вера неживого уровня (домэм дэ кдуша), и с этого уровня обязаны начать свой путь все.
В меру этой веры человек способен отдавать свои мысли и усилия, как сказано в «Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот» п.14: «В занятии Торой раскрывается мера веры человека, подобно человеку, верящему другому и потому дающему в долг некую сумму: он может дать ему рубль, но два уже не даст взаймы, а может дать взаймы все что имеет, без всякого сомнения – вот это и называется полной, совершенной верой, а если может дать только часть из имеющегося, его вера называется частичной».
Поэтому человек начинает свое духовное движение к цели в общей вере, исходящей от неощущаемого явно окружающего света, от которого каждый получает свою долю веры, что достаточно ему для начала его работы, чтобы захотел дойти до своей личной работы, т.е. до личной веры в Творца, т.е. до внутреннего света, что называется «Возлюби Творца своего всем сердцем, душой и разумом», где слово «своего» говорит о личном ощущении, где вера основана уже не на общей вере масс, от которой каждый получает свою часть, называемой частичной верой, но удостаивается личной веры, называемой полной, совершенной, потому как не нуждается более в массах.
