Рупа Виласа дас Адхикари - Луч Вишну
Послушав Сарасвати Тхакура несколько дней, Кунджабихари попросилдать ему посвящение, а затем, как по наитию, предложил Тхакуру приехать на некоторое время в Калькутту и там, ради блага тысяч людей, прочитать курс лекций. Занимаясь бхаджаной во Враджапаттане, Сарасвати Тхакур часто думал о своей будущей проповеди, которой желали оба его духовных наставника: Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи и Шрила Бхактивинода Тхакур. Особенно весомым грузом эта мысль легла на него после их ухода. Он тяжело переживал разлуку с ними, на собственном опыте убеждаясь в словах Шри Чайтаньи Махапрабху, что нет иного страдания, кроме разлуки с преданными Кришны. В смирении своем он думал: «Как же я буду проповедовать миру чистое послание Шри Чайтаньи Махапрабху и исполнять сердечное желание моих гуру? Мне не на кого и не на что опереться, нет у меня ни учености, ни блестящего ума, которые могли бы привлечь простых людей».
Однажды ночью, пребывая в трансе ясновидения, он увидел Панча-таттву со спутниками, с санкиртаной, которые с востока входили в натьямандир храма Шри Йогапитхи, места явления Господа Чайтаньи, освещая все вокруг. С ними были Вайшнава Сарвабхаума Шрила Джаганнатха дас Бабаджи Махараджа, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махараджа и другие предшествующие ачарьи. Они наполнили Сиддханту Сарасвати уверенностью и неустрашимостью и сказали: «Ни о чем не беспокойся. Вдохновенно проповедуй учение чистой преданности, искренне воспевай повсюду Имя, Обитель, Тело, Атрибуты, Спутников и Игры Господа. Все мы поможем тебе. Не надо бояться. Поддержка множества людей, несметные богатства, беспредельные знания жаждут благословения служить тебе в твоей проповеди. Ты примешь их, когда в них возникнет необходимость. Никакое в мире препятствие или опасность не помешают твоему великому делу. Мы всегда с тобой».
САННЬЯСА
Это захватывающее видение, равно как и настойчивые просьбы учеников, привело Сиддханту Сарасвати к решению начать широкую проповедь. Вплоть до 1918 года Сиддханта Сарасвати был поглощен почти исключительно повторением святых Имен и печатанием книг. 29 марта 1918 года, в полнолуние месяца Пхальгуна, во Враджапаттане (Майяпур), в возрасте сорока четырех лет Сиддханта Сарасвати принял санньясу и получил имя Шри Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, в соответствии с ведическими ритуалами, в которые посвятил его Рамануджа во время путешествия в Перамбадур. Он принял посвящение от изображения Шрилы Гаура Кишора даса Бабаджи Махараджи. Принятие санньясы от изображения, разумеется, не является обычной практикой последователей Рамануджи. В данном случае, однако, ситуация была уникальной. Духовного учителя Шрилы Сарасвати Тхакура уже не было на этой Земле, не было у него и духовных братьев, так как он был единственным учеником Гаура Кишора даса Бабаджи. Кроме того, он был осознавшим себя человеком, так что санньяса, без сомнения, была им принята единственно чтобы исполнить сокровенные желания его духовных учителей, которые оба велели ему проповедовать. Этому его поступку, разумеется, нельзя подражать, не находясь в столь уникальном положении и не обладая такими возвышенными качествами. Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа собирался приступить к распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал разворачивать свою проповедь к концу Первой Мировой войны, в которой на стороне Британии приняли участие многие националисты Индии, думая, что это побудит англичан проявить уважение к их собственному желанию независимости. Этому, однако, не суждено было сбыться. В 1919 году британское правительство приняло Акт Роулатта, который был направлен на подавление индийского освободительного движения, а неделю спустя в Амритсаре, на площади Джаллианвалла Багх, британские солдаты расстреляли сотни безоружных индийцев, мирно выражавших свой протест. Движение гражданского неповиновения Ганди достигло апогея — национальные страсти накалились до предела. В это революционное время, в британское правление, в атмосфере национальных страстей Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал свою проповедь.
Но, встретившись в 1922 году с Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, Шрила Прабхупада понял, что этого великого святого интересовало вовсе не пламя национальной революции. Его волновали духовные судьбы человечества. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам»:
тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхавати апи
наманй анантасйа йашо ’нкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах
«С другой стороны, произведения, которые полны описаний запредельного величия Имени, Славы, Форм, Игр безграничного Верховного Господа, представляют собой совершенно иной вид литературы, написанной нездешними словами и призванной совершить переворот в греховной жизни сбившейся с пути цивилизации. Чистые, безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие духовные произведения, даже если они несовершенны по форме».
Он хотел подъема человечества к вечной, духовной платформе сознания Кришны, где всякая борьба, сектантство, социальные разногласия будут прекращены навсегда. Средством же для достижения этой цели было учение освобожденных мудрецов в форме духовных книг. Он стремился повсеместно проповедовать великую науку самореализации.
По традиции, последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, начиная с Госвами Вриндаваны, носили бабаджи-вешу (одеяние бабаджи): брахманы не принимали брахманский шнур (или снимали его, если он у них уже был) и не имели данды. Они носили только короткую белую набедренную повязку и кусок ткани на плечах. Смысл этой традиции в том, что когда человек достигает освобождения, он избавляется от любых символов или деталей одежды, характеризующих его положение в варнашраме, (деятельность в системе гун природы, частью которой считаются священный шнур и санньяса ашрам) и его единственным занятием становится пение и повторение Святого Имени в настроении бхаджанананди. Вайшнав, достигший этого состояния, считается стоящим на завершающей, трансцендентной ступени, то есть, парамахамсой. Такая практика вошла в обычай во времена Шри Чайтаньи Махапрабху.
Некоторые считают, что сохранение священного шнура и принятие триданда-санньясы противоречат наставлению Шри Чайтаньи Махапрабху о смирении: тринад апи суничена. Это, однако, ошибка. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет: «Отвергнуть во время инициации священный шнур — значит проявить неуважение к самому процессу посвящения. Шнур нужен не для того, чтобы подчеркнуть гордость брахмана: «Все должны служить мне». Он указывает на то, что человек очищен стопами-лотосами своего гуру. Шнур служит признаком вечного служения Господу, а не себялюбия. Санньясу же принимают для усиления настроения преданности: служить Господу разумом, телом и речью. Принимая санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху процитировал Шримад-Бхагаватам (11.23.56.), слова брахмана из Аванти, принявшего триданда-санньясу:
«Если я стану твердым в преданном служении лотосоподобным стопам Кришны, я пересеку безбрежный океан невежества. Это подтверждают предшествующие ачарьи, непоколебимые в преданном служении Господу, Параматме, Верховной Божественной Личности».
Шрила Рупа Госвами описывает качества госвами в первом стихе Шри Упадешамриты:
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веганйо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
«Здравомыслящий человек, способный обуздать желание говорить, требования ума, гнев, а также побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми необходимыми качествами, чтобы принимать учеников повсюду в мире».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа стремился показать пример мирянам изнутри системы варнашрамы. Дайви-варнашраму или принципы варнашрамы для тех, кто одновременно практикует и проповедует садхана-бхакти, подробно описал в своих трудах, особенно в Чайтанья-шикшамрите, Бхактивинода Тхакур. Поэтому, чтобы показать, как проповедник, достигший уровня мадхьяма-адхикари в своей проповеднической деятельности, следует также и принципам варнашрамы, наставляя своих последователей личным примером, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа принял санньясу.
