Лама Сонам Дордже - Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту
Любой, кто привязан к этой жизни или имуществу, кто ходит на работу, содержит семью или сражается с врагами, не может практиковать Дхарму по-настоящему, и этого человека нельзя назвать практикующим. Если вы не отсекли привязанности к сансарной жизни изнутри, вы никогда не испытаете истинного отречения. Тот, кто думает: «Мне надо жениться. Я хочу иметь детей. Мне нужен хороший дом. Ещё мне нужна хорошая работа…», проведёт всю свою жизнь в оковах сансарных привязанностей. Если человек думает только о личной выгоде и своекорыстных целях, не заботясь о нуждах других людей, в нём нет сострадания. У него нет мотивации бодхичитты. Если практикующий сохраняет тончайшие цепляния в медитации, то он не осознал исконный взгляд, который свободен от цепляний как чистое небо. Цепляние – это мыслительный процесс, а посредством концептуального мышления вы никогда не постигнете взгляд.
Сказано, что устранение привязанностей – это стопы медитации.
Осознавание непостоянства жизни ведёт к утомлению от неё. Вы должны понять, что блуждали в сансаре жизнь за жизнью в течение бесчисленных кальп. Тогда вы отвернётесь от привязанностей к сансаре и в вашем уме появится истинное отречение. Размышляйте о сансаре таким образом: «Я блуждал в сансаре жизнь за жизнью, и что мне это дало? Что толку было от всех моих занятий? Разве все мои дела не тщетны? Может, всё-таки будет разумнее увидеть их бессмысленность?» Если вы будете думать таким образом, то вас можно будет назвать практикующими.
Когда эти мысли станут частью вас самих, тогда ваш ретрит принесёт успех. Если же вы проведёте в затворничестве недели, месяцы или годы, не обретя понимания непостоянства, усталости от сансары, отречения, истинной преданности и сострадания, то ваше время пройдёт впустую. Имейте в виду, что осознавание природы ума – это единственный способ освободиться из круговорота сансары. Как я уже сказал, вначале осознайте сущность ума, затем тренируйтесь в этом осознавании и в конце концов достигнете стабильности.
Неотвлечение зовётся основной частью медитации.
До тех пор, пока вы не достигли стабильности в осознавании, вам следует практиковать «неотвлечение от немедитации» короткими промежутками, повторяемыми много раз. Когда вы достигнете стабильности, не отвлекаясь от осознавания ни на миг, то вы освободитесь от кармы и беспокоящих эмоций. Но, покуда вы на пути, где короткие отрывки осознавания чередуются с периодами отвлечения, ваши эмоции не искоренены до конца. До тех пор, пока полностью не устранены беспокоящие эмоции, у вас сохраняются зачатки сансарных рождений.
Практикующему необходимы три вещи: неподдельная преданность, «направленная вверх»; неподдельное понимание непостоянства, «направленное вниз», и «между ними» йога непрерывного потока, то есть усердие в неотвлекаемой немедитации. Такое непрерывное усердие может быть достигнуто только тогда, когда понимание непостоянства стало частью вас самих. Думайте про себя: «Я могу сегодня умереть. Это, может быть, мой последний день, последний час. И до сих пор я не достиг стабильности. Как я могу тратить время на что-либо, кроме осознавания природы ума?» Практикуйте миг за мигом, не теряя ни секунды.
Большинство людей наполовину мирские и наполовину духовные, а практика Дхармы для них – своего рода хобби. Они считают важными все свои дела, видя смысл в том, чем занимаются. Такие люди не могут подняться до уровня йогинов простоты. Непреодолимые привязанности к мирским делам и сложностям придают совершенной простоте йогической жизни устрашающий вид. Поэтому они ищут компромисс, подгоняя свою практику Дхармы и образ жизни под свой уровень отречения. Вначале они должны собрать всё необходимое для того, чтобы посвятить жизнь практике, – достаточно денег, ретритный дом в уединённом месте и прочее. Затем, получая наставления от опытного мастера и храня их в сердце, они должны применять их в ретритной практике, время от времени возвращаясь к учителю за разъяснениями. Таким образом они смогут медленно освободиться от мирских привязанностей, никогда не забывая молиться учителю: «Благослови меня, чтобы я смог отсечь все привязанности одним взмахом». Именно так и сделал Будда Шакьямуни, равно как и другие великие мастера прошлого, – отрубив единым взмахом все привязанности.
Если у практикующего нет истинного отречения, но он пытается подражать стилю бродячего йогина или йогина простоты в силу энтузиазма новичка, то есть шанс, что он не выдержит. Через какое-то время он может вернуться к сансарной жизни. Сансарные связи должны быть отсечены изнутри, а не в силу подражания чьему-то стилю. Поэтому дайте своей практике осознавания улучшиться с годами, и вы разовьёте сильное отречение естественным образом. Вот тогда и настанет время для йогической жизни. Это безопасный путь. Когда вы повзрослеете, вы сможете стать хорошими практикующими. Невозможно достичь просветления за одну жизнь, постоянно отвлекаясь. Рано или поздно вам придётся оставить все отвлечения. Всегда держите при себе мысль о непостоянстве – таков мой совет.
Если учитель с самого начала будет давать суровые наставления, то ученики могут испугаться. Поэтому искусный наставник использует «четыре метода привлечения». Вначале он предоставляет помощь и дарит подарки. Затем учитель рассказывает истории о достижениях и пользе от практики Дхармы. Потом учитель показывает ученику хорошее место, чтобы тот чувствовал себя удобно, и руководит его практикой. В конце учитель вводит ученика в абсолютное состояние и объясняет, что необходимо для достижения просветления в этой жизни.
Когда вы практикуете осознавание природы ума в ретрите, время от времени напоминайте себе: «Это может быть мой последний шанс для практики. Я могу умереть прямо во время этой сессии». Без таких регулярных напоминаний о непостоянстве вы далеко не продвинетесь в своей практике Великого совершенства. Дзогчен без отречения, преданности и сострадания – это извращение дзогчен. Если ваша практика осознавания слишком слаба, вам следует преднамеренно напоминать себе о непостоянстве. Целенаправленно развивайте преданность и сострадание. Говорится, что «надуманное ведёт к ненадуманному». Вдохновляйте себя такими размышлениями и совмещайте их с практикой осознавания. Не теряя присутствия осознавания, позволяйте выражению осознавания рассматривать эти моменты. Если бы осознавание ограничивалось одним лишь пустотным аспектом, то, конечно же, без потери осознавания было бы невозможно рассматривать эти положения. Но, поскольку осознавание неограниченно, вы можете поддерживать присутствие осознавания в то время, когда его естественное выражение постигает смысл этих моментов.
Впечатляющие видения, получения пророчеств от дакинь, сверхъестественное ясновидение, полёты в небесах и прочее – всё это ничто по сравнению с истинным пониманием непостоянства, истинным отречением, преданностью и состраданием. Йогин, обладающий этими качествами, никогда не ошибётся в практике. Вот настоящие плоды ретрита. Тот, кто хвастается годами практики, медитативными переживаниями и высоким воззрением, уже одержим демонами. Если вас восхищают собственные достижения, вы сбились с пути. Неподдельная преданность, сострадание и отречение не дадут заблудиться истинному йогину.
Структура затворничества
Существует три типа ретрита: начитывание [мантр] по их количеству, начитывание по времени и начитывание до появления знаков. Начитывание по количеству подразумевает, что вы находитесь в затворничестве до тех пор, пока не повторите определённого количества мантр. Начитывание по времени значит, что вы находитесь в строгом ретрите установленный срок: неделю, два месяца или три года. Начитывание до знаков подразумевает пребывание в ретрите до появления знаков достижения. Знаком может быть встреча с божеством в ясном сне, в видении или лучше всего – воочию, собственной персоной.
В ретрите вы определяете время для сессий медитации и для перерывов между ними. В некоторых традициях день разделяется на две, три, четыре или даже шесть сессий. В традиции ньин-гтик мы разбиваем день на четыре сессии:
1) сессия до рассвета;
2) утренняя сессия;
3) послеобеденная сессия;
4) вечерняя сессия.
Вставайте рано, чтобы начать практику в 03.00. Завершайте эту сессию в 06.00 до восхода солнца. Затем следует перерыв, во время которого вы завтракаете. Вы можете прочесть вслух «Сокровищницу Дхармадхату» Лонгченпы (санскр. «Дхармадхату-коша») и расслабиться на утреннем солнце. С 08.00 до 11.00 вы делаете утреннюю сессию. Затем обедаете. Если хотите, почитайте книги о Дхарме и отдохните. С 14.00 до 17.00 вы делаете послеобеденную сессию. После неё сделайте подношения защитникам (санскр. дхармапала) и прочтите молитвы и посвящения. Затем вы ужинаете. День заканчивается после вечерней сессии, длящейся с 19.00 до 22.00. Если вы распределите день таким образом, то привыкнете к практике, а ваш ум обретёт необходимую дисциплину.
