Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
Есть люди, которых вы обижаете, и многие спрашивают: это просто черты Вашего характера, как у каждого человека, или это целенаправленное воздействие? Они не понимают, как к этому относиться.
Отношение к этому – их проблема. Могут быть разные примеры взаимодействия: учитель и ученик, отец и ребенок и т.д. Как можно к этому относиться? В любом случае это я, мое отношение, мое поведение, мои нервы, – и пусть каждый справляется, как хочет. Ему удобно со мной – пусть остается, а если нет, – это его проблема, он сам должен ее решить.
Если бы они понимали, что это целенаправленное воздействие, то знали бы, что и резкость – оправданная, знали бы, как к этому относиться.
А если это просто нервы – тогда что? Нужно просто понять, что обычно нет разделения на целенаправленное воздействие или нет. Человек всегда то, кем он является. Он не может на протяжении всего пути или в течении долгого периода делать из себя кого-то другого. Каждый ведет себя относительно своего уровня, состояния в котором находится: и нет тут никакой возможности что либо сделать. Поэтому не столь важно: я делаю это целенаправленно или нет. Главное, что то, что я делаю, я делаю исходя из того, кем я являюсь.
Ты спрашиваешь, можно ли ученикам показывать свои слабости и ошибки. Я думаю, это лучшее, что может быть.
Ты должен научить человека пути, по которому он пойдет. Значит, тогда ты покажешь ему все то, чем этот путь наполнен: сомнения, бесчисленные вопросы, разочарования, горечь ошибок и стыда, предупреждения, всякие спады, состояния хуже животного, – учитель все это должен и может показывать. Это правильно и так должно быть. Но не показывать ему разницу между нами: дескать, где ты, а где я. А показать, что те же вещи, с которыми ты не можешь справиться, и я тоже не могу. Я тоже такая же тряпка, как и ты, – и что делать?
Постепенно ты проходишь все тяжелые состояния, поэтому нужно немного терпения. Как получится – так и получится. Возможно, случится и горькая ошибка. Тогда нужно показать ему такие же свои состояния, которые у него сейчас на пути. Пример: скажем, пришло состояние стыда или какое-то разочарование: как справиться с этим состоянием? Если ученик видит, как я справляюсь с этим, то он учится на этом примере. Он видит, что его учитель -личность, за которой действительно можно смело идти вперед как в хорошем состоянии, так и в плохом.
А если учитель сделает из себя железную стену, то это не будет по-человечески, потому что ученик не сможет ничему научиться. Это самое неправильное, ибо получится, что учитель выбирает себе артистическую форму поведения. Он играет эту роль, это неискренне. Поэтому учитель должен сказать, прежде всего, своим ученикам так: друзья, я в нескольких шагах впереди вас, но эти шаги – ничто. Да они и сами постепенно это поймут, – ничего с этим не поделаешь. Поэтому желательно быть искренним.
Это то, что отличает Каббалу от любого другого учения?
Да, перед Творцом все равны. Более того, сам рав должен заботиться о том, чтобы так и было. Но ученик обязан относится к раву так, как говорили об этом в Коцке: «Арон кодеш нифтах ве ребе йяца» (открывается святое вместилище Торы и из него выходит ребе). Из этого примера видно, каким должно быть представление о величии Рава в глазах ученика.
Наш Рав был очень открытым, все его проблемы были нам известны, и он не потерял в наших глазах своего величия. Но даже если и терял, это тоже важно, чтобы ученик мог заниматься и продвигаться. То, что я помню, и меня это поддерживает сегодня, так это те моменты, когда он проявлял свою слабость и ошибался, и делал вещи, может не самым правильным образом, – и все равно он продолжал свой путь. Именно такое его отношение и убедило меня следовать за ним.
Правильная критика.
Где граница в возможной критике товарища и указывании ему на его ошибки, которую нельзя переступать (особенно это важно понимать тем, кто ответственен за что-то)?
Граница критики – это большая проблема, и она должна решаться естественным образом. Если человек решил высказать критическое замечание, он должен начать с правильного намерения. Существует Цель творения – желание дать творению все добро и благо мира. Мы дойдем до этой цели только при условии, если у нас есть друзья, группа, Рав, книги, если мы работаем в группе, развиваемся и расширяемся, распространяем Каббалу и так далее.
Если мне кажется важной в данный момент критика кого-то моих друзей (всех вместе или кого-то конкретно), то вначале нужно решить вопрос о правильном намерении: насколько моя критика будет соответствовать нашей общей цели.
В решении любого вопроса всегда нужно исходить из правильного намерения: если я сделаю кому-то замечание по его работе, то насколько это поможет ему или наоборот? А может быть, мне вообще не стоит этого говорить или делать? Все расчеты должны производиться в точном соответствии с общей конечной целью, – находиться ли соответствуют ли действия товарища, нашему общему движению?
Если это соответствует нашему движению, то как бы неприятно мне ни было, я должен оправдать его. Если же это противоречит нашему пути, то не важно, насколько это приятно или неприятно мне, – нужно посоветоваться с ещё несколькими товарищами. Есть товарищеские комиссии, на которых нужно совместно прийти к решению этого вопроса. После того, как вопрос разъяснился, необходимо решить: обнародовать ли его перед всеми? Если это что-то между товарищами, тогда стоит, чтобы об этом все знали и учились. Какая мне разница, как кто-то проводит сейчас урок – хорошо или плохо: мы должны делать соответствующие выводы для нашей общей группы и для наших внешних групп здесь, в Израиле, – и поэтому стоит обсудить это среди всех.
То же самое и с товарищем, у которого я замечаю какие-то неправильные вещи. Нужно вначале разобраться с сами случаем: может это я не правильно его понял или я правильно его понял, а это он поступил неверно, или он поступил неверно, но у него были оправдания. И затем переговорить об этом со всеми. После того, как разобрались – все, умыли руки и закончили дело, все должно быть так, как будто никогда ничего и не было. Получили урок, и на этом точка! Каждый взял из этого решимот и забыли об этом случае. Никакого личного отношения к этим конкретным людям.
Ощущения перед махсомом.
Состояние «ад ше ло маниах ли лишон» (страсть к Творцу не дает мне уснуть) перед махсомом – оно постоянное?
Бааль аСулам пишет в Предисловии к ТЭ"С: «Тому, кто прикладывает большие усилия для достижения состояния раскрытия Творца, раскрывается на некоторое время управление поощрением и наказанием». Вначале он ощущает это, а потом теряет. Может быть, ему больше не дадут этого состояния, а может, и дадут. Может, он достигнет перехода через махсом, а может, и нет, то, что каждый может перейти махсом – теоретически правда. Эти ощущения не постоянны, и могут стать таковыми только после того, как достиг состояния, «приложил усилие и нашел». Однако и прежде могут быть такие моменты, когда чувствуешь что-то.
Если у меня есть тетрадь, в которой я каждый день пишу о своих состояниях, то может ли это мне помочь увидеть изменения во мне?
Это стоит делать. Мне мой Рав сказал это делать. Я постоянно это пробовал и постепенно перешел к другому виду записей, потому что был занят своими проблемами и мыслями. Мой стиль был более учебный: изучение Каббалы вместе с ее языком и чертежами, внутренняя работа человека, связь между этими вещами. Меня больше интересовало то, как облачить внутреннею работу в различные предельно ясные формулы. В такие формулы, чтобы была возможность передать это от одного другому, даже если говорится о внутренней работе человека.
Я получил толчок записывать это в такой форме. Есть люди, которые, наверно, захотят записывать это в другой форме: только чувства, впечатления, что-то личное. Но, как бы там ни было, советую записывать все в любом случае.
Удовольствие думать о Творце
Несмотря ни на что, мы должны радоваться, когда у нас есть мысли о Творце, – они должны приносить нам радость. В эти минуты я рад, и неважно что происходит. Важно то, что есть мысли о Нем и не важно, из чего они следуют: из плохого или хорошего. Главное, что у меня есть мысль, а это связь с Ним. Уже этому я рад. И так я должен все время себя относиться к мыслям о Нем.
Почему это так важно? Привычка становится второй натурой, а мое тело любит удовольствия. Т.е., если я привыкну наслаждаться от мыслей о Творце то, если и упаду с этого состояния, буду искать наслаждения, а наслаждение возвратит меня обратно к мыслям о Нем. И так будет каждый раз. Таким образом, я буду возвращаться к Нему каждый раз, и удовольствия будут меня обязывать думать о Нем и возвращаться к Нему, – и это прекрасно.
