Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’
Первое положение обмена себя на других, которое предстоит осмыслить, это положение об ущербности себялюбия. Дело в том, что в глубине души мы полагаем, что себялюбие — это нечто очень полезное для нас, и поэтому мы все время прибегаем к помощи себялюбивого ума. Если вы исследуете царство своего ума, то увидите, что царь, то есть ваш ум, находится под воздействием неведения, и поэтому он слеп. Этим царем является ложная, эгоцентрическая концепция «я». Поскольку наш ум не понимает правильно природу «я» и всех остальных феноменов, то он слеп. Таким образом, из-за слепоты ума все мыслительные процессы начинаются всегда с мотивации заботы о собственном «я» и связаны с его интересами. У нас нет ни единой мысли, которая не была бы связана с этой ложной концепцией «я».
У этого слепого царя есть очень активный премьер-министр, имя которому — «Себялюбие. Есть еще один министр, который называется «Ум, заботящийся о других», но этот министр в данный момент находится в опале, он сидит в тюрьме. Поэтому ум, заботящийся о других, проявляется в нашем сознании крайне редко. Премьер-министр «Себялюбие» неизменно сопровождает слепого царя. Такова аналогия, которая иллюстрирует механизм сансарического ума. И поскольку премьер-министр «Себялюбие» очень активен, то все остальные члены кабинета находятся под его контролем. Кабинет министров и свиту царя образуют все основные омрачения — такие как гнев, привязанность, зависть и так далее. И пока этот премьер-министр и все остальные, ему подобные, члены правительства в нашем царстве ума крайне активны, мы, по большей части, накапливаем негативную карму, разрушаем свое собственное счастье и счастье других. В силу этого мы постоянно вращаемся в сансаре. А что касается самого царя, то царь символизирует цепляние за истинное существование «я» и всех других феноменов, то есть, неведение, которое присутствует в нашем уме и является корнем сансары. Мы должны свергнуть этого царя и посадить на его место мудрость, познающую Пустоту. Это трудно сделать. Сразу же вы не можете свергнуть этого царя. Сначала вы должны ослабить его правление и власть премьер-министра. Когда станет слабеть власть премьер-министра и всех остальных министров, вот тогда мы сможем свергнуть премьер-министра «Себялюбие» и поставить на его место ум, который заботится о других. И это как раз и есть обмен себя на других, та техника, о которой мы говорим. Как только на смену премьер-министру «Себялюбие» придет «Ум, заботящийся о других», так сразу же в царстве нашего ума очень многое изменится. Эти изменения заметят даже другие люди. Ваш ум станет умиротворенным. Но вы не сможете этого добиться одним единственным натиском революционного штурма. Свергнуть «Себялюбие» вы сможете только путем планомерно, постепенно подготовленной революции.
Это постепенный процесс слушания и понимания Учения, постепенное впитывание его смыслов и усваивание. Основная практика буддизма — это состояние ума, это образ мышления. Путем постепенного обучения Дхарме вы сможете обрести качественно новое состояние ума, которое и есть буддизм. Поэтому великие тибетские мастера прошлого, а также великие махасиддхи Индии не раз говорили о том, что буддийская практика крайне сложна, это практика сложнее, чем практика всех остальных религиозных систем. Почему это так? Потому что буддийская практика — это практика ума. Во многих других религиях есть практики тела, практики речи, это не очень трудные практики. Многие из этих практик могут выполнять даже дети. Например, сидеть подолгу в одной и той же позе. Весь вопрос в том, насколько хватит их терпения. А некоторые практики связаны с речью, например, это чтение мантр всю ночь напролет. Или это — количественное начитывание конкретной мантры. Это также нетрудно сделать, на это также способны дети, для этого не нужно проводить искусный анализ и не нужно иметь глубокое мышление.
Итак, поскольку буддизм — это изменение подхода, изменение образа мышления, то для того чтобы изменить этот подход, нам необходима глубинная философия. Здесь ум является и тренирующим, и тренируемым. Поэтому это трудно. Но, с другой стороны, при владении искусными методами, процесс тренировки становится не таким уж трудным. Поэтому на вопрос, трудна ли буддийская практика, ответ звучит так: и да, и нет. Если у вас нет навыков, то для вас это очень трудно. Если вы владеете ими, то для вас это нетрудно. Как говорил Кхедруб Ринпоче, если вы не умеете рубить деревья, то, сколько бы вы ни молотили топором по дереву, у вас ничего не получится, только топор сломаете. Если же вы знаете, как рубить деревья, и владеете нужными навыком, то можете под определенным углом ударить по нему топором всего несколько раз и срубить его. В Тибете имелись столь искусные дровосеки, что могли свалить дерево, ударив лишь дважды в определенных местах под определенным углом. Вот сейчас я как раз и обучаю вас подобным искусным навыкам — мастерству в деле тренировки и трансформации своего сознания.
Тренировка сознания не имеет ничего общего с насилием над ним. Вам не придется заставлять себя быть добрым, любить и уважать других. Невозможно заставить себя быть добрым. Невозможно заставить себя любить и уважать других. Если вы будете пытаться заставлять себя быть «белым и пушистым», то надолго вас не хватит. Очень скоро вы скажете: «Я не хочу быть буддистом». Кроме того, не надо себя ругать и заниматься самоуничижением и самоистязанием. Иногда, когда у вас всплывают негативные состояния ума, например, вспыхивает гнев, или возникает зависть, не спешите говорить себе: «Я ужасный, плохой человек!» Говорите себе: «Это естественно, что у меня появляются такие эмоции, — ведь я еще не изменил систему ума, она всё еще работает неправильно. Просто министр «Себялюбие» проявляет большую активность». И, кроме того, когда у вас возникают негативные эмоции, вы должны созерцать свой ум, всматриваться в него и пытаться понять, как функционирует эта ложная система, которая в данный момент превалирует в вашем сознании, и таким путем вы сможете убедиться в том, сколько вреда причиняет вам себялюбие. Вы поймете это на собственном опыте. Сначала вы, ничего не меняя, не пытаясь ничего подавить, просто созерцайте свой ум, анализируйте свои негативные состояния. По аналогии, если на предприятии идут плохо дела, то умный начальник не спешит немедленно увольнять рабочих, а вначале наблюдает и изучает — почему работа идет плохо. И приходит к выводу, что надо менять не рабочих, а систему производства и организации труда. Аналогичным образом, буддийские мастера говорят, что когда в вашей жизни возникают проблемы, — с мужем, детьми и так далее, — надо менять систему вашей жизни. Не надо гневаться на кого-то, а надо менять систему взаимоотношений, устранять главную причину. Когда заменена главная действующая причина, то остальные, маленькие причины изменятся сами собой. Так же, как в своих отношениях со своими маленькими детьми, надо действовать и в отношении своего ума.
Итак, первое, о чем вы должны размышлять, это недостатки себялюбия. Если я, допустим, спрошу вас, какие недостатки у твоего соседа или у какого-то другого знакомого, то вы мне приведете тут же тысячу каких-то недостатков. А теперь я задаю вам один вопрос: каковы недостатки вашего собственного себялюбия? И вы тут же задумываетесь, вам приходится об этом задумываться. Это говорит о том, что вы не анализируете, не пытаетесь выяснить, в чем заключаются недостатки вашего себялюбия. Многие великие мастера прошлого говорили о том, что себялюбие подобно мяснику. Почему? Мясник убивает множество живых существ, и, подобно мяснику, себялюбие убивает множество живых существ. Руководствуясь своим себялюбием, вы говорили: «Я хочу этого и не хочу того» и для того чтобы что-то получить или от чего-то избавиться, вы готовы убить. И вы убивали в прежних жизнях множество живых существ. Вы до сих пор убиваете живых существ, например, тараканов у себя дома. Почему вы это делаете? Из-за себялюбия. Ваш себялюбивый ум не желает жить вместе с тараканами. Таким образом, ваше себялюбие — это самый настоящий мясник. Но этот мясник убивает не только других, он убивает и вас. В прошлых жизнях ваше себялюбие множество раз оказывалось вашим убийцей. Ведь именно себялюбие гнало вас на поля сражения, где вы воевали, где вы убивали, и вас убивали. Из-за самолюбия, стремясь стать героем, как Чингис-хан, вы столько раз погибали! Руководствуясь себялюбием, вы убивали множество других людей, и поскольку вы убивали других, то в ответ они убивали вас, ибо таков результат этого действия — убийства: в ответ на убийство вы всегда получаете убийство. Таков естественный закон кармы. Что бы вы ни делали, вы достигнете подобного результата. Исследуйте — и поймете, что ваше собственное себялюбие, а не какие-то ваши враги, и есть самый главный в вашей жизни кровожадный убийца и мясник. Поэтому мастера традиции Кадампа и говорили, что злейшим врагом является себялюбие. А что касается ваших внешних врагов, то они могут стать вашими лучшими друзьями, если вы им чем-то поможете. Себялюбие же никогда не станет вашим другом, сколько бы вы ему ни помогали. Ибо его природа суть яд и вред. Себялюбие — это самый худший яд в этом мире. Раньше вы считали, что ваше себялюбие делает вас героем или героиней, а теперь я пытаюсь вам доказать, что это ваш худший, злейший враг. Я могу вам это логически очень четко доказать — то, что себялюбие — это злейший враг. Исследуйте, кто вам больше вредит — внешние враги или ваше собственное себялюбие. И вы поймете, что больше всего вам вредит ваше собственное себялюбие. Почему вам вредят другие люди, почему они говорят вам неприятные слова? Потому что вы либо в этой жизни, либо в предыдущих своих жизнях оскорбляли их. Вы создали соответствующую негативную карму, руководствуясь своим себялюбием, и поэтому получаете в ответ подобные вещи.
