Гауренду - Голос любящей Совести. Попутчик
Великие мудрецы во главе с Санакой смело открывали все встречавшиеся на их пути ворота. Им были неведомы такие понятия как "свое" и "чужое". Не задумываясь, послушные зову сердца, они вошли в седьмые ворота точно так же, как входили в предыдущие шесть ворот, сделанных из золота и усыпанных бриллиантами.
Четыре мальчика-мудреца, единственным одеянием которых был воздух, выглядели как пятилетние дети, хотя были старше всех живых существ во Вселенной и к тому времени уже постигли свою духовную природу. Однако когда привратники, чей нрав был неприятен Господу, увидели мудрецов, то, не считаясь с высоким положением Кумаров, преградили им путь своими жезлами, несмотря на то, что мудрецы ничем не заслужили подобного обращения.
Не кажется ли тебе странным, что чистейшие существа не смогли распознать в Кумарах святых мудрецов? Однако пойдем дальше.
Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога.
Мудрецы сказали: Состоящие на службе у Господа должны обладать теми же качествами, что и Сам Господь, но тогда кто эти двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи? Как они вообще оказались на Вайкунтхе? (Они видят в нас врагов) но может ли в Царство Бога прокрасться враг? У Верховной Личности Бога нет врагов. Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое – самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами.
Между Личностью Бога и Его слугами, обитающими на Вайкунтхе, царит полная гармония, как между большими и малыми планетами в материальной Вселенной. Так откуда же в Царстве Гармонии появилось семя страха? Эти двое одеты, как жители Вайкунтхи, но как в их мысли проникла двойственность?
Поэтому давайте решим, какой кары заслуживают эти нечестивцы. Давайте найдем подходящее наказание, которое в конце концов обернется для них благом. Обнаружив в бытии Вайкунтхи двойственность, они осквернили себя, поэтому им не место здесь. Они должны отправиться в материальный мир, где каждое существо сражается с тремя врагами.
Прекрасно. Обрати внимание на квалифицированное заключение мудрецов, достигших самоосознания. По их мнению, стражи Вайкунтхи – "нечестивцы", которые "осквернили себя". Может ли так думать достигший уровня Абсолюта?
Теперь давай посмотрим, что думает по этому поводу Сам Абсолют. Уж Его-то заключение не должно вызывать сомнений. Тексты 3.16.2-3.
Верховный Господь сказал: Причиной того, что Мои слуги по имени Джай и Виджай нанесли вам тяжкое оскорбление, было их пренебрежительное отношение ко Мне.
О великие мудрецы, Я согласен с тем наказанием, которое вы, Мои преданные, избрали для них.
Это один угол зрения, но существует и другой. Вот как видит эту ситуацию Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур:
Причиной кажущегося оскорбления Джая и Виджая было их личное желание, возникшее в результате премы. Они выразили его следующим образом: "О Прабху! О Бог богов! О Нараяна! Ты жаждешь насладиться битвой, но мы не видим того, кто смог бы стать Твоим достойным противником. Все, кого мы знаем, слишком слабы, чтобы сразиться с Тобой. А мы, хоть и обладаем огромной силой, не способны проникнуться к Тебе ненавистью. Поэтому соблаговоли сделать нас Своими врагами и удовлетвори Свое желание сражаться. Нам, Твоим верным слугам, нестерпимо видеть малейший недостаток в Твоем совершенстве. Умоляем Тебя, выполни нашу просьбу, пожертвовав любовью к Своим верным слугам.
Шри Мадхурья-Кадамбини, гл. 3
О, я вдруг вспомнила, как впервые прочла в "Бхагаватам" эту сцену… Описание проклятия двоих стражей вызвало у меня сначала шок, а потом негодование. В комментарии к 27 тексту Шрила Прабхупада пишет: "Непреданные живут только в материальном мире, в духовном мире их нет, поэтому, когда Господь желает сражаться, Ему приходится спускаться в материальный мир. Но кто будет сражаться с Верховным Господом? Никому не под силу сражаться с Ним! И поскольку во всех играх, которые Господь являет в материальном мире, участвуют только Его спутники и приближенные, Он должен найти какого-нибудь преданного, который сыграет роль Его врага… Итак, Господь избрал Джаю и Виджаю, чтобы сражаться с ними в материальном мире. Именно поэтому мудрецы пришли на Вайкунтху, чтобы увидеться с Господом, и нечаянно прокляли стражей. Господь Сам захотел отправить их в материальный мир…"
Почему этот Бог так бесцеремонно обращается с бесконечно верными Ему слугами, просто чтобы удовлетворить Свой мимолетный каприз? Мое сердце не желало принимать такого Бога. Мое сердце кричало, что настоящий любящий Бог никогда не заставит страдать какое-то существо Себе на потеху! Это не может быть иначе – никогда и ни при каких условиях!!!
Я помню, как тогда прорыдала всю ночь. Это был мой первый духовный кризис… Я очень хотела быть с Кришной, я не мыслила иначе свою жизнь, но я не могла принять, что этот Кришна на самом деле так цинично жесток!
Захотел – и швырнул любящего слугу в мир мучений… Бог не может быть таким.
Я видел твои слезы, Моя родная. Я слышал твой плач. И Я очень скоро спас тебя.
Да, Ты спас меня. Я прекрасно помню, как это произошло. Я купила в Москве голубую книжечку "Мадхурья-Кадамбини. Облако Нектара" и открыла ее, сидя в метро. Я дошла до этих слов Вишванатхи Чакраварти и… снова зарыдала, прямо в метро, – теперь уже от счастья.
Так вот, оказывается, как все было на самом деле! Они сами предложили Богу, чтобы Он сделал их демонами! Это совсем другое дело. Это все меняет! Я знала! Я чувствовала, что именно так это и должно быть!
Так и есть. Жертвенная любовь лежит в основе всего. Но не просто увидеть это. События, описанные в "Шримад Бхагаватам", тоже произошли на самом деле.
Теперь я очень глубоко понимаю, почему я так ярко увидела гармонию в "Беседах с Богом". Это учение не называет души, пришедшие в материальный мир, преступниками или предателями. У меня было какое-то глубинное чувство, что так это и должно быть: все должно исходить из любви, а не из предательства.
Когда в основе лежит любовь, которую я пока не понимаю, но к гармонии которой стремлюсь, это вызывает радость. А когда в основе всего лежит мое преступление, которое я пока не осознаю и в котором по этой причине не раскаиваюсь, это вызывает депрессию.
"Беседы" говорят: поймите же, что вы все – любящие существа, созданные для радости. А "Бхагаватам" говорит: поймите же, вы все – негодяи и предатели, отвернувшиеся от Бога.
Поэтому в "Беседах" мне было легче увидеть совершенство и гармонию, чем в Шастрах вайшнавов. Нет никакого негатива ни в начале, ни в конце, а это и есть признак гармонии, как я отчетливо чувствовала. Когда человек достигает совершенства просветления, он должен перестать видеть какой бы то ни было негатив в окружающем его бытие. "Беседы" исходят из гармонии, а Шастры вайшнавов постоянно твердят о преступлении. Конечно, о гармонии тоже говорится, но она может наступить для меня лишь после того, как я "чистосердечно раскаюсь и признаю свою вину".
С незапамятных времен это было темой глубоких раздумий и философских споров: что является совершенством, а что – несовершенством? Что есть иллюзия и в чем должна заключаться свобода от нее?
Иллюзия в общепринятом смысле означает, что ты видишь не то (или не совсем то), что есть на самом деле.
Если считать, что гармония – это просто состояние свободы от иллюзии, такое определение очень примитивно. Ибо иллюзия несет в себе не только негативный смысл. Стремление к подобной "свободе" неизбежно приводит в пустоту (хотя, как это не смешно, от иллюзии не освобождает).
Позитивное представление об иллюзии заключается в том, что с целью пережить определенное чувство или чтобы дать возможность пережить это чувство другому, тому, кого ты любишь, ты соглашаешься не видеть какую-то часть панорамы.
Это напоминает то, как в театре зрители, ради того чтобы получить удовольствие от спектакля, соглашаются увидеть в фанерных декорациях реальный жизненный пейзаж и на время забыть, что перед ними всего лишь актеры.
Глубинное понимание состоит в том, что гармония нуждается в иллюзии и потому творит ее снова и снова.
Возможно, удел просветителя мира – призывать к совершенству осознания, негодуя против любых форм иллюзии. Но чтобы вознегодовать против чего-то, сначала необходимо, чтобы это что-то появилось! А чтобы это появилось, необходимы те, которые согласились бы стать этим.
