Е. Хазанова - Маханирвана-тантра
Произнесением шакти-биджи [Хрим.] между Пашей [Ам.] и Лмкушей*, а затем звуков от йа до са [Йа, ра, ла, ва, ща, ша, са.] с бинду и слов хаум хамса [Полный текст мантры: Ам хрим кром Нам рам лам вам щам шам сам хайм хамса.] следует вдохнуть в лингу жизнь Садашивы (75).
После этого, натерев Супруга Дочери Горы сандалом, агуру и шафраном, следует почтить его шестнадцатью предметами пуджи в соответствии с предписаниями, предварительно совершив джата, нама и другие обряды (76).
Выполнив все, что предписано, и почтив Дэви в Гаури-патте, следует усердно поклоняться восьми ипостасям Дэвы [Шива.] (77).
Шарва — это земля, Бхава — иода, Рудра — огонь, Угра — ветер, Бхима — эфир, Пашупати — яджамана [Тот, кто нанимает брахмана для жертвоприношения. Под этим именем Шива выступает как аладыка людей.], Махадэва — Источник нектара [Судхакара, то есть Луна.], Ишана — Солнце. Вот восемь ипостасей (78-79).
Всех их следует призвать по очереди и поклониться им (в соответствующих сторонах света), начиная с востока и заканчивая северо-востоком, произнося пранаву в начале и намах в конце [Получаются следующие мантры: Ом шарвая кшити-мур-тае намах, Ом бхавая джаламуртае намах, Ом рудрая агни-муртае намах, Ом уграя ваюмуртае намах. Ом бхимая акаша-муртае намах, Ом пашупатае яджамана-муртае намах, Ом махадэвая сомамуртае намах, Ом ишаная сурьямуртае намах. Бхава означает существование и воду — то, что появилось в начале всего. Рудра означает свирепый, что ассоциируется с огнем. Урга означает безгранично могучий, что считается качеством ветра. Бхима означает устрашающий, а великая пустота устрашает. Яджамана подобен животному (пашу), которым нужно управлять, а это функция Пашу-пати. Махадэва — великое милосердное божество — источник всего приятного и дающего жизнь. Ишана — владыка всего.] (80).
Почтив Индру и других дикпала, а также восемь матри — Брахми и прочих, садхаке следует отдать Ише быка, навесы [Навесы делаются при храме во время его освящения.], дома и т.п. (81)
После этого следует, соединив ладони, ревностно молиться Супругу Парвати (82):
О Океан Милосердия! О Владыка!
Я поместил Тебя здесь. Будь доволен [мною]. О Шамбху! Ты причина всех причин. Пребывай в этой комнате, о Высший Дэва, пока существует земля со всеми ее океанами, пока светят луна и солнце. Я кланяюсь Тебе. Если здесь [Шиву называют этим именем из-за полумесяца на его голове.] умрет какое-нибудь существо, о Дхурд-жджати2, освободи меня своей милостью от этого греха (83-85).
Посвящающему надлежит обойти вокруг изображения так, чтобы оно находилось справа от него, поклониться божеству и отправиться домой. Утром ему следует вернуться и омыть Чандрашекхару3 (86).
Сначала его омывают освященной панчамритой с сотней кувшинов благовонной воды. Затем садхака поклоняется ему со всем усердием и обращается к нему с такой молитвой (87-88):
О Супруг Умы! Если были какие-то ошибки, упущения или недостаток преданности в этом поклонении, пусть, по Твоей милости, все это будет исправлено, и пусть моя слава в этом мире остается несравненной, пока существуют луна, солнце, земля и океаны (89-90).
Я кланяюсь трехглазому Рудре, обладающему прекрасной пинакой, кому поклоняются Вишну, Брахма, Индра, Сурья и другие боги, я кланяюсь ему снова и снова (91).
После этого садхаке следует поднести дары [Дакшина.] и угостить каулика-двиджей [Стхавара. Любое изображение божества, за исключением Шива-линги, можно перемещать.], а также доставить радость беднякам пищей, напитками и одеждой (92).
Поклоняться божеству следует каждый день по мере своих возможностей. Установленный неподвижно3 Шива-линга никогда не должен сдвигаться с места (93).
О Парамешвари! Я кратко рассказал тебе об обрядах освящения неподвижного [Ачала.] Шива-линги, собранных из всех агам (94).
Шри Дэви сказала:
О Владыка! Что следует делать садхакам, в случае если при поклонении дэвам что-либо было случайно пропущено? Расскажи об этом во всех подробностях (95).
Расскажи, из-за каких недостатков изображение божества становится непригодным для поклонения и должно быть убрано и что следует делать в этом случае (96)?
Шри Садашива сказал:
Если изображению не поклонялись один день, (на другой день) ему следует поклоняться дважды, если два дня, то четырежды, если три дня, то восемь раз (97).
Если пропущено более трех дней, но не более шести месяцев, мудрецу следует перед поклонением омыть изображение восемью кувшинами воды (98).
Если пропущено более шести месяцев, совершенному садхаке следует тщательно освятить божество в соответствии с уже описанными правилами, а затем поклоняться ему (99).
Мудрецу не следует поклоняться изображению божества, если оно сломано, в нем есть дыры или не хватает какой-либо части тела, если до него дотронулся прокаженный или если оно упало на нечистую землю (100).
Изображение божества, у которого не хватает частей тела, которое сломано или имеет дыры, должно быть предано воде. Если изображение было осквернено прикосновением, его следует освятить, а затем поклоняться ему (101).
Махапитхи и анади-линги не могут иметь никаких недостатков, и для обретения счастья каждому садхаке следует постоянно поклоняться им приятным ему способом (102).
О Махамайя! Я подробно ответил на все вопросы, которые ты задала для блага людей, действующих ради результата действий (103).
Человек не может обходиться без таких действий даже полмгновения. Даже не желая того, помимо своей воли, люди вовлекаются в вихрь деятельности (104).
Из-за действий они испытывают счастье, и из-за действий они испытывают страдания. Люди рождаются, живут и умирают, оставаясь рабами действий (105).
Поэтому я рассказал о таких действиях, как садхана и т.п., чтобы направить слабых умом на праведный путь и удержать от дурных поступков (106).
Существует два вида действий — добрые и дурные. В результате дурных действий человек испытывает сильное страдание (107).
О Дэви! Те же, кто совершают хорошие поступки, стремясь к их плодам, отправляются в другой мир и опять возвращаются в этот, скованные своими поступками (108).
Поэтому человек не достигнет окончательного освобождения даже через сто кальп, если он не уничтожит действия как плохие, так и хорошие (109).
Как любая цепь, будь она золотой или железной, сковывает человека, так и любые действия, хорошие или плохие, сковывают его (110).
Пока у человека нет истинного знания, он не достигнет окончательного освобождения, даже если будет постоянно заниматься религиозной практикой и наложит на себя сотню ограничений (111).
Знание мудреца, свободного от тьмы невежества [Кшинатамах — тот, из чьего ума полностью исчезла тамо-гуна.] и чистого душой, вырастает из исполнения своих обязанностей без стремления к результату или к награде и из постоянного созерцания Брахмана [Таттва-вичара — размышление о таттвах и высшей таттвы — Брахмана.] (112).
Это присуще тому, кто знает, что вся эта Вселенная от Брахмы до стебелька травы — не что иное, как проявление майи, и что Брахман — это единственная и наивысшая истина (113).
От оков действия освобождается тот, кто, отвергнув имя и форму, достиг полного знания сущности [Таттва.] вечного и неизменного Брахмана (114).
Освобождение не достигается ни джагюй, ни хомой, ни сотней постов. Человек освобождается знанием того, что он сам является Брахманом [Брахмаивахам — Я Брахман, или со ‘хам — «Я — это Он».] (115).
Окончательное освобождение достигается знанием, что атма — это свидетель, Истина, вездесуща, едина [«Пурна» — «неделима». Бхарати переводит это слово как «акханда».], свободна от разделения на «я» и «не-я» [Адвайта.], является высшим началом и, находясь в теле, не находится в нем [Поскольку душа едина, она не ограничена телом. Душа одна и все тела принадлежат ей.] (116).
Все представления, связанные с именем, формой и т.п. — не более чем детская игра. Тот, кто сам отказывается от всех этих представлений, полностью сосредоточившись на Брахмане, несомненно, освобождается (117).
Если бы образ, созданный человеческим умом мог вести к освобождению, тогда, несомненно, люди становились бы царями своих воображаемых царств (118).
Те, кто (в своем невежестве) полагают, что Ишвара пребывает (только) в изображениях, сделанных из глины, камня, металла или дерева, лишь создают себе трудности своим тапасом. Они никогда не достигнут освобождения без знания (119).
Разве могут люди достичь окончательного освобождения [Нишкрити.], ограничивая себя в пище, как бы они ни исхудали, или чрезмерным употреблением пищи, какими бы тучными они ни стали, если у них нет знания Брахмана? (120).
