Михаэль Лайтман - «Тайны Вечной Книги». Каббалистический комментарий к Торе. Том 2
А если от имени Творца, то Он говорит: «Там нет праведников».
Зачем праведники?! Нужны просто люди, которые выполняют законы природы.
И вот мы приходим к тому состоянию, когда должны понять, что этим нам хотят сказать? Что законы природы в чистом виде выполнять невозможно. Они в таком виде могут выполняться только на уровне неживом, растительном и животном.
Духовная ступень – АДАМ, человек, – из этого вырасти не может. Если ты выполняешь эти законы, ты остаешься на животном уровне в чистой, ухоженной, здоровой, культурной стране.
Если хочешь приподняться из этого, ты должен развить в себе совершенно другое отношение к людям.
К живущим в городе? Вы нас сейчас завели в тупик. Вы сказали, что все как бы нормально в этом городе.
Нет. Это не тупик. Я сказал: «А что же делать, если мы должны расти выше этого животного механистического уровня?».
Именно это Творец и хочет заставить их сделать? Чтобы они вырвались из этого уровня?
Да. Конечно.
Поэтому Он и говорит: «Я спущусь, посмотрю и уничтожу этот город, если действительно все находится на этом уровне»?
Сдом – это 400 метров ниже Иерусалима, кстати. Он как бы говорит, что надо быть выше?
Конечно.
Авраам вступается за жителей Сдома
/23/ И ПОДОШЕЛ АВРААМ, И СКАЗАЛ: «НЕУЖЕЛИ ПОГУБИШЬ ТЫ ПРАВЕДНОГО С НЕЧЕСТИВЫМ? /24/ МОЖЕТ БЫТЬ, ЕСТЬ ПЯТЬДЕСЯТ ПРАВЕДНЫХ В ЭТОМ ГОРОДЕ, НЕУЖЕЛИ ПОГУБИШЬ И НЕ ПРОСТИШЬ МЕСТА ЭТОГО РАДИ ПЯТИДЕСЯТИ ПРАВЕДНЫХ В НЕМ?».
То есть, может быть, из такого состояния, в котором находится человек, и вырастет что-то. Из животного состояния, когда создаются жесткие рамки… Как в Спарте, например. У нас ведь были такие примеры в истории.
Были. В Спарте бросали калек со скал. То же самое – очищали генофонд.
Да. А Гитлер не хотел сделать то же самое?! Чистое государство, в котором были бы только арийцы, нордический тип. Но мы видим, что такие действия проваливаются. Потому что они не приводят человека к следующему над животным уровню – человек.
Определите, пожалуйста, этот уровень.
Человек – это равный Творцу!
Равный Творцу?
Да. В природе мы его не видим. Равный Творцу – это тот, кто начинает относиться ко всем остальным с позиций, совершенно противоположных животному уровню: не «мое – мое, твое – твое», а «все мое – твое».
Это уровень, которого, во-первых, мы не можем достичь. Второе, мы не видим ему никакого примера в окружающем нас мире. Мы не в состоянии научиться этому. Мы не знаем, как прийти к такому уровню.
Но именно этот уровень и называется уровнем Авраама, уровнем праведников. Этот уровень называется «человек», потому что свойство отдачи, свойство любви и есть свойство Творца.
Авраам как бы говорит: «Может быть, из этого состояния может вырасти уровень “человек”?». Творец ему отвечает: «Ну, попробуй!».
/26/ И СКАЗАЛ ТВОРЕЦ: «ЕСЛИ НАЙДУ В СДОМЕ ПЯТЬДЕСЯТ ПРАВЕДНЫХ ВНУТРИ ГОРОДА, ТО ПРОЩУ ВСЕМУ МЕСТУ РАДИ НИХ».
Авраам продолжает: «А если сорок пять?».
И СКАЗАЛ ОН: «НЕ ИСТРЕБЛЮ, ЕСЛИ НАЙДУ ТАМ СОРОК ПЯТЬ».
И так они доходят в этом торге…
До десяти. До минимального уровня. То есть идет выяснение, может ли из этого Сдома появиться хотя бы зародыш будущего состояния.
И когда мы видим, что естественным путем из уровня «животное» (абсолютно строгое механистическое выполнение законов природы) уровень «человек» не вырастет, – на этом Сдом заканчивается.
Творец как бы доказывает нам, что наш мир сам по себе все равно придет к гибели, даже если он будет выполнять все законы и придет к очень правильному построению отношений между людьми.
«Я не дам ему существовать», – вот что говорит высшая сила. Потому что привести из этого состояния к уровню «человек», к подобию Себе, невозможно.
Тут Творец как бы говорит: «На месте ты стоять не будешь. Ты будешь все время рваться с этого животного и растительного уровня».
Обязательно! «Но естественным путем ты отсюда не вырастешь. Если ты хочешь таким остаться, то я тебя просто сравниваю с землей». Маленькое Гаити или какое-то другое землетрясение – и все пропало!
Все оказываются в той же земле, откуда хотели подняться. То есть не может быть ни одного положительного движения в сторону цели творения, в сторону бесконечности, совершенства.
Положительного движения, то есть желания, которое в обязательном порядке развивается во мне, поневоле давит на меня, чтобы я двигался дальше и достиг уровня Творца. Но естественным путем свойство отдачи, веры из меня не вырастет. Свыше, от высшей ступени я обязан получить это свойство, которое олицетворяет Авраам.
И тогда я прочувствую что это «мое – твое»?
Да. Человек – это тот, кто подобен Творцу, поэтому он должен получить эти свойства от Творца. Не от нас, не от себя. Поднять сам себя на этот уровень он не может.
Поэтому говорят, что это утопично: «мое – твое»?
Конечно, утопично! Я согласен!
Почему Авраам торговался до десяти?
Это – цельная конструкция. Минимальное множество, что называется.
Десять минимальных сфирот, то, из чего мы должны развиваться. То есть капля семени, маленький кусочек новой материи, в котором заключено все. Так, как в сперматозоиде – все есть, в принципе. Не хватает только среды обитания, из которой он получал бы материал для развития. Вся программа, все заложено в нем.
И в этой «точке в сердце» абсолютно все заложено. Остальное зависит от реализации.
То, что говорит Творец: из Сдома прорасти, реализоваться она сама не сможет. Вы ее просто рубите. Тут необходимо свойство милосердия. А согласно законам Сдома такого свойства быть не может. Оно не вписывается в жесткую, четкую конструкцию взаимоотношений между людьми.
Три реакции в условиях угрозы
Я хочу отвлечься на минуту, чтобы рассмотреть три случая, описанные в Торе, когда люди, узнав о решениях, пагубных для своих ближних, реагировали по-разному:
Ноах не стал просить за свое поколение.
Авраам взмолился: «Почему праведники должны погибнуть вместе с нечестивцами?».
А Моше после происшествия с золотым тельцом умолял Творца: «Разве Ты не простишь им грех? Если не простишь, вычеркни меня из Твоей Книги».
Три разных состояния. Ноах как бы говорит: «Потоп? – Потоп». Авраам торгуется: «Если будет десять?». А Моше говорит: «Если Ты так поступишь, вычеркни меня из Книги».
Почему?
Это, в принципе, развитие одного и того же желания. Все развивается от Адама. Человек в своем начальном состоянии – это Адам. Точка, которая начинает обнаруживать в себе зачаток эгоистического желания, – это его жена, которая от него отделяется, и его дети, которые появляются у них. Это постепенное развитие: он себя начинает осознавать, понимать.
Затем – вавилонская цивилизация: человек уже ощущает себя состоящим из многих различных свойств, качеств, взаимосвязанных между собой. Видит, что может или не может что-то делать с собой.
Далее появляется в человеке свойство «Авраам», из которого постепенно развивается следующее свойство – «Ицхак». Отсортировываются, отбрасываются свойства, которые не могут вести к Творцу, которые временно он не может использовать. Это «Ишмаэль», это «Эсав»[12] и так далее.
В Торе рассказывается о развитии человека вплоть до его подобия Творцу.
Главное – не останавливаться в развитии. Чтобы человек не стоял на месте, добавляется эгоизм разного сорта – изъяны?
Конечно, это вынуждает все время двигаться.
Один изъян за другим. И проходя их, мы как бы подчищаем, исправляем, и тогда добавляется следующий.
«Моше» – самый большой изъян, эгоизм, получается? Потому что он не просто сопротивлялся, он сказал: «Тогда вычеркни меня из Книги». У него уже есть какой-то протест.
Да, протест. Во-первых, он стоит против Творца. У него уже есть народ – есть больший, относительно Авраама, эгоизм. У него уже много качеств (например, фараон), которые в нем вскрылись, и которых не было в предыдущих состояниях.
Авраам четко понимал, что он должен уйти от своего прошлого качества «Вавилон», когда он был идолопоклонником. Он должен отказаться от своих вавилонских желаний и идти вперед. И он отрывается от них, он уходит вперед.
Затем из него снова отделяются посторонние желания, как бы отбрасываются ракетоносители, и он снова идет вперед. Ицхак, Яаков[13], двенадцать сыновей, появляется Моше, фараон. И Моше не знает, что делать с фараоном… Это все находится в одном организме, в одном человеке.
