Мария-Франсуаза Басле - Апостол Павел
611
1 Фесс., 4, 13–18 и 5, 11. Смотри также 2 Фесс. (аутентичность которого маловероятна), 2, 2 и 3, 11–12.
612
57.1 Фесс., 2, 9, 10, 12–13, можно сравнить с 2 Фесс., 3, 7-11.
613
Важность эпистолярной традиции в семитской среде недавно стала темой работ П.Е. Диона: «Иудейско-арамейские эпистолярные стили». RB, 86, 1979, 44-579, и «Широкоупотребительное арамейское письмо». RB, 89, 1982, 528–575. До нас дошла семейная переписка, а также специальные письма, такие как рекомендательные письма, к которым довольно часто прибегал Павел, начиная с Ефеса (смотри главу 2). В них часто используются слова «брат и «сестра», что будет делать и Павел.
614
2 Фесс., 2, 2 и 2, 15. Но аутентичность этого второго послания весьма спорна.
615
Смотри позднее, в 53–54 году, 1 Кор., 1, 11 и 7, 1.
616
Об этой практике было засвидетельствовано (по крайней мере, косвенно, поскольку нельзя быть уверенным в аутентичности послания) во Втором послании к Фессалоникийцам 3, 17, и в посланиях, которые Павел, без сомнения, диктовал: 1 Кор., 16, 21, Гал., 6, 11, удостоверяя своей рукой крупными буквами.
617
2 Фесс., 2, 15; 3, 6 и 14.
618
1 Фесс., 5, 27.
619
1 Фесс., 1, 1 и 3, 2.
620
Этот намек можно усмотреть во 2 Фесс., 3, 1–2, которое, без сомнения, писалось не во время этих событий и является не лучшим источником в сравнении с Деян., 18, 12–17.
621
Эта точка зрения, принадлежащая автору «Деяний», который явно не делает категорических высказываний, была развита А.Н. Шервином-Уайтом. «Павел и Галлион», «Римское общество, римский закон в Новом Завете». Оксфорд, 1965, 99-104, сохранив достоинства книги, как исторического источника.
622
Деян., 18, 3. О смысле выражения, ставшего предметом споров, смотри дальше.
623
А.Н. Шервин-Уайт, 101, смотри главу 7 и прим. 37.
624
Толкователь С. Докк, «Место и время Послания к Филиппийцам» (RB, 80, 1 973, 230–246), выдвинул предположение, что явка перед Галлионом повлекла за собой обвинение и заключение под стражу, связывая с этим обстоятельством Послание к Филиппийцам, которое очень трудно датировать. Очевидно, что упоминание о «претории» и имперских вольноотпущенниках может относиться с таким же успехом и к Коринфу, который был римской колонией и резиденцией правителя, и к Риму, и к Ефесу. Но упомянутый контекст радикально отличается от контекста «Деяний»; он даже сходен с Павловыми посланиями, аутентичность которых неоспорима, что побуждает меня, как и многих других ученых, отнести это послание ко времени заключения Павла в Риме, но уже к последнему периоду его жизни: смотри главу 13.
625
Деян., 18, 7; смотри 1 Кор., 1,1.
626
Дата май или июнь 51 года для явки Павла перед Галлионом теперь является общепринятой, особенно после дополнений и повторного изучения писаний Дэлфы, в которых упоминается этот проконсул: смотри мнение на этот счет толкователей: В. Schwank. «Der sogennante Brief an Gallio und die Datierung des Thess.», BZ, 15, 1971, 265–266, S. Dockx. «Хронология святого Павла со времени его обращения до времени его пребывания в Риме», NT, 13, 1971, 261–304, и точку зрения историков: К. Вайзман. «Коринф и Рим 1», 503, № 255. Запись датирована весной 52 года; проконсул прибыл в конце апреля (отъезд в Рим зафиксирован серединой апреля, предельная дата: Дион Кассий, 60, 11, 6 и 17, 3) предыдущего календарного года, и уже не останется полного года пребывания в Коринфе, который он возненавидел по свидетельству его брата. Sénèque, «Lettre à Lucilius», 4, 104.
627
Смотри автобиографическую часть Послания к Гал., 2, 1, в котором говорится, что эта вторая встреча с апостолами Иерусалима состоялась спустя четырнадцать лет после первой, в 37 году.
628
Деян., 18, 18, — это очевидно повтор 20, 3 (путешествие 54–55 годов, которое сразу предусматривало возвращение в Иерусалим с собранными пожертвованиями, потому что окончательные церемонии своего обета Павел выполнил только в 21, 23–24 и 26. Однако ритуал обета назорейства, временного или постоянного, представляется аутентичным).
629
Основной тезис В.А. Микса. «The First Urban Christians. The Social World of the Apostle Paul». New Haven, 1983, главное — 14–16: городские пределы благоприятствуют всяким переменам, а Павел был «городским человеком» (city person).
630
Эта проблематика определена П. Видал-Наке для грека романизированного Востока в «Flavius Arrien entre deux mondes», P. Savinel ed., «Histoir d’Alexandre. L’Anabase d’Alexandre le Grand et l’lnde d’Arrien». Париж, 1984, 311–394. Эта тема вновь затронута в отношении Павла Ж. Мелез-Модриевским. «Мученичество Павла Тарсянина». Melanges Jean Imbert. Paris, 1989, 398–403.
631
Деян., 16, 14 (Лидия); 17, 4 и 17 (группы); 18, 7 (Тиций Иуст). В основном автор употребляет выражение «боящиеся Бога», но однажды — «греки, исполненные страха» (17, 4), и в другой раз — «исполнены страха» без уточнения (17, 17). В общем, все эти обозначения, приведенные «Деяниями», 17, 4, 12, 17 и 18, 4, были распределены между собой, вместе с уточнением «греки» в отличие от иудеев»; обозаначения, в которых разобраться весьма проблематично, потому что один из «боящихся Бога» коринфянин был определен, как иудей в Кол., 4,11, так как он называл себя иудейским именем Иисус и латинским прозвищем Иуст, которое часто переводится с еврейского Sadok (Деян., 18, 7; смотри: Juster. «Иудеи во времена Римской империи». Париж, 1914, 11, 231).
632
Сначала делались попытки доказать, что эта особая категория людей была вымышлена и что само выражение не означает ничего, кроме «набожные»: Л. X. Фельдман. «Jewish «Sympathizers», in Classical Literature and Inscriptions». ТАРА, 81, 1950, 200–208. H. J. Leon. «Иудеи Древнего Рима». Филадельфия, 1960, 253, № 1, и разработано Л. Робером. «Новые писания Сардиса». Париж, 1964, 37–58. Общепринятое мнение изменилось после публикации двойного списка «Иудеев» и «боящихся Бога» синагоги Афордизия (J. Reynolds and R. Tannenbaum. «Jews and God-Fearers at Aphrodisias». Cambridge, 1987); с тех пор стали считать, что речь идет о некоей категории людей, входивших в общество синагоги (J. G. Gager, HThR, 79, 1986, 91–99; R. Tannenbaum. и L. H. Feldman, Biblic. Arch. Rev., 12, 1986, 55–57 и 58–63).
633
AJ, 20, 2, 3 и 4 (34–35 и 41).
634
Три варианта общественного (не авторского) употребления термина «боящиеся Бога» для обозначения группы. В театре Мелита: «Место иудеев, тех, что боятся Бога» (CIJ, 748). В Пантикапее (Крым): «Синагога иудеев и боящихся Бога» (RB, 76, 1969, 96). В синагоге Афродизия меньшая группа, в отличие от «Иудеев» (смотри прим. 77). Это употребление и контекст противоречат друг другу, но нужно отметить, что выражение двух первых записей также не являются ни ясными, ни точными.
635
Использование прозографических данных списка в «Jews and God-Fearers at Aphrodisias», 54–58.
636
Смотри главным образом: А. Т. Kraabel. «Numen». 28, 1981, 113–126; «Essays in honor of Kr. Stendhal». Филадельфия, 1968, 150, 150–156, и MacLennan — A. T. Kraabel, Bibl. Arch. Rev., 12, 1986, 47–53 (смотри прим. 77), напротив, находят подтверждение тезиса «Деяний» в записях Афродизия.
637
Смотри приложение 2.
638
Этот вопрос еще не был изучен, хотя нам известны многочисленные формы уменьшительно-ласкательных имен в семитском языке, их встречается гораздо меньше в греческом, где сокращенные формы на — as или на — ôs (в таких именах, как Apollôs, Stéphanas, Hermas, Loukas и т. д.) не являются классическими и появляются только в первом веке до нашей эры в таких космополитических местах, как порт Делоса или позднее, Коринф. В качестве примеров: Аполлос Александрийский в Делосе (EAD XXX, № 478) и сириец из Иераполя по имени Аполлас (Apollas) (Ins. Délos, 2598). Еще раньше — Onesas, рабское имя.
639
1 Кор., 5, 8 (смотри также 6, 6 и 5, 20).
640
Смотри главу 2.
641
Деян., 14, 15–17 и 17, 22–31, эти отрывки раскрывают, хотя и различными способами, близкие темы Бога-со-з дате ля и Бога-живого.
642
Участие иудеев в греческой жизни (политике, армии, похоронных процессиях язычников) и их позитивная позиция по отношению к греческой культуре (религии, языку), позволяющая им тем не менее сохранить свою национальную самобытность, недавно стала предметом исследований: смотри, в частности, соответствующие работы Г. Деллинга и Л.Х. Канта, ANRW, И/20, Берлин — Париж, 1987, 7-15 и 671–713.
643
Автобиографическое свидетельство Послания к Галатам, 2, и свидетельство «Деяний», 15, 1-29 (уже было отмечено, что в «Деяниях» использован антиохийский источник), согласуются в отношении трех конфликтных точек зрения: в отношении апостольской власти Павла, обрезания обращенных язычников и «кошерных» правил, хотя они расходятся в плане изображения столкновения, поскольку автор «Деяний», как ему свойственно, создает искусственную синхронность и изображает ситуацию слаженной.
