Е. Хазанова - Маханирвана-тантра
Получив от гуру посвящение в мантру, ученик поклоняется своему ишта-дэвате и янтре (сделанной гуру) и выражает уважение гуру, преподнося ему пять элементов (183).
Кроме того, ученику следует преподнести гуру в качестве дакшины коров, землю, золото, одежду, напитки и драгоценности, а затем почтить каулов, которые являются воплощениями Шивы [Шиватмака, то есть те, чьи души — душа Шивы.] (184).
Почтив каулов, обуздавший себя, очищенный и смиренный ученик почтительно касается священных стоп гуру и, поклонившись, обращается к нему с просьбой (185):
— О святой владыка! Ты — повелитель Вселенной, Ты — мой господин. О океан милосердия! Утоли жажду моего сердца даром прекрасного нектара (186).
Гуру следует ответить так:
— О каулы, видимые воплощения самого Шивы, позвольте мне дать моему достойному и смиренному ученику прекрасный нектар (187).
Каулы отвечают ему:
— Господин чакры! Ты — сам Верховный Владыка, Ты — солнце лотоса каулов. Исполни желание этого достойного ученика и дай ему нектар каулы (188).
Получив разрешение каулов, гуру вручает ученику чашу, наполненную прекрасным нектаром, и шуддхи (189).
После этого гуру, погруженный в созерцание Дэви в своем сердце, пеплом из жертвенной ложки наносит на лбы ученика и каулов тилаки (190).
Затем гуру раздает таттвы из подношения Дэви [Прасада-таттва.] и вкушает пишу и напиток в соответствии с предписаниями, относящимися к проведению чакры (191).
О Дэви! Я рассказал Тебе о благотворных обрядах, входящих в пурнабхишеку. С их помощью человек обретает божественное знание и становится самим Шивой (192).
Пурнабхишека продолжается девять, семь, пять, три или одну ночь (193).
О Кулешани! Существует пять разных форм этого очистительного обряда. При совершении обряда, который продолжается девять ночей, рисуется мандала Сарвато-бхалра [Всеблагая.] (194).
О Возлюбленная! Во время обряда, который продолжается семь ночей, рисуется мандала Нава-набха, во время обряда, который продолжается пять ночей — мандала Панчабджа, во время обряда, который продолжается три ночи и обряда, который продолжается одну ночь — мандала восьмилепесткового лотоса (195).
О Дэви! Согласно предписаниям, на Сарвато-бхадра-мандалу и Нава-набха-мандалу ставятся девять кувшинов, на Панчабджа-мандалу — пять кувшинов, а на Аштадалабджа-мандалу — один кувшин. В различных частях лотоса следует поклоняться аига-дэватам [Части тела Дэви, которые считаются божествами.] и аварана-дэватам'1 (196-197).
Каулы, получившие полную инициацию, обладают чистой душой. Всякая вещь очищается, если такой каула посмотрит на нее, коснется ее или понюхает ее (198). Все люди: шакты, вайшнавы, шиваиты, сауры или ганапаты — должны ревностно поклоняться каула-садху (199).
Хорошо, когда у шакта есть гуру шакт, у шиваита — гуру шиваит, у вайшнава — гуру вайшнав, у сауры — саура, у ганапаты — ганапата, но каула — прекрасный гуру для всех. Поэтому мудрецу следует всей душой принять посвящение от каулы (200-201).
Тот, кто почитает каулу пятью элементами с радостью в сердце, приносит спасение своим предкам и сам достигает высочайшей цели (202).
Тот, кто получил мантру из уст пашу, — пашу, кто получил ее из уст виры — вира, а тот, кто получил ее из уст каулы, — познает Брахмана (203).
Тот, кто получил посвящение через ритуалы шактов [То есть без пурнабхишеки.], становится вирой. Он имеет право очищать пять элементов только при совершении пуджи своему собственному ишта-дэвате, но он не может быть чакрешварой [Тот, кто проводит чакру. Только ему во время чакры разрешается разливать вино, пить и распределять его по своему усмотрению.] (204).
Тот, кто убивает виру, кто пьет неосвященное вино, кто соблазняет жену виры или крадет его собственность, — совершает великий грех, а тот, кто общается с этими четырьмя видами грешников, — совершает пятый грех (205).
Эти низкие люди, пренебрегающие кулачарой, предметами кулачары и последователями кулачары, спускаются вниз порочным путем (206).
Рудра-дакини и рудра-бхайрави [Духи, сопровождающие Шиву и Кали] танцуют от радости, предвкушая, как они будут грызть кости и плоть людей, ненавидящих вино и каулов (207).
Каулы милосердны и правдивы и всегда желают другим блага. Тот, кто клевещет на них, не избежит ада (208).
В многочисленных тантрах я рассказал о различных обрядах и о многих повторениях практик. Но для каулы, который предан Брахману, не имеет значения выполнять или не выполнять эти обряды (209).
Только лишь один Высший Брахман существует, пронизывая всю Вселенную (или всякую ее часть). Ему поклоняются, потому что нет ничего, кроме Него (210).
О Возлюбленная! Даже тот, кто действует ради получения результата, кто идет на поводу у своих желаний, поклоняется разным божествам и находится в плену у мирских забот, — соединяется с Ним (211).
Того, кто видит все в Брахмане и Брахмана во всем, несомненно, знают как прекрасного каулу, достигшего освобождения при жизни [Дживанмукта.] (212),
Конец десятой улласы, которая называется «Правила проведения вриддхи-шраддхи, погребальных обрядов и пурнабхишеки».
ГЛАВА 11
Выслушав дхарму Шамбху для разных варн и ашрамов, Апарна1 возрадовалась и обратилась к Шанкаре с таким вопросом (1).
Шри Дэви сказала:
О Владыка! Из милосердия ко мне Ты, всеведущий, на благо всего мира рассказал о правилах и традициях религиозной практики и санскар (2).
Но люди кали-юги злы, ослеплены гневом и вожделением, настики2 — их умы блуждают, они находятся в рабстве у своих чувств и в своем невежестве и безрассудстве не станут следовать пути, который Ты указал, О Ишана! Тебе надлежит рассказать о способах их спасения (3-4).
Шри Садашива сказал:
Это хороший вопрос, о Дэви! Ты — благодетельница всего мира, Ты — Мать мира, Ты — Дурга3, Ты освобождаешь людей от оков перерождений и мирской жизни (5).
Ты существовала прежде всех вещей, Ты лелеешь и оберегаешь этот мир, Ты — за пределами самого прекрасного. О Дэви! Ты поддерживаешь все движущееся и непо-
1 Дэви называют этим именем, потому что во время исполнения обета она не съела ни одного листочка, чтобы утолить голод.
2 Те, кто отрицает Веды и т.п.
3 Та, которую трудно постичь.
движное во Вселенной (6).
Ты — земля, Ты — вода, Ты — огонь, Ты — воздух и Ты — пустота. Ты — самосознание [Ахамкара.], Ты — махат-таттва (7).
Ты — жизнь этого мира. Ты — познание своего «я» [Атмаджняна.]. Ты — высшее божество. Ты — органы чувств, Ты — ум, Ты — разум [Согласно Бхарати, ум (манас) — это сердце (хридая), а разум (буддхи) — это знание смысла шастр и т.п.], Ты — движение и существование Вселенной (8).
Ты — Веды, Ты — пранава. Ты — смрити, самхиты, нигамы, агамы и тантры. Ты пронизываешь все шастры, и Ты — вместилище всего благого (9).
Ты — Махакали [* Разрушительница Вселенной.], Махалакшми [Источник процветания и разума.], Маханила-сарасвати [Источник всего знания.], Маходари [Та, в чьей утробе находится вся Вселенная.], Махамайя [Та, что выше майи, в плену которой находится вся Вселенная.], Махараудри [Свирепая разрушительница.] и Махешвари [Владычица всего сущего.]. Ты вездесуща и преисполнена знания, нет ничего, что было бы Тебе неведомо. Но раз Ты спросила меня, о Мудрейшая, я отвечу, чтобы порадовать Тебя (10-11]).
О Дэви! Ты правильно сказала о людях. Зная, в чем их благо, они все же уходят с истинного пути, опьяненные порочным стремлением к вещам, которые приносят мимолетные наслаждения, и не умеющие отличать правильное от неправильного. Поэтому сейчас я расскажу о том, что может помочь их спасению (12-13).
Делая то, что запрещено или не делая то, что предписано, человек совершает грех, а грехи ведут к боли, страданию и болезням (14).
О Куланаика! Знай, что существует два вида греха: грех, которым человек наносит вред только самому себе, и грех, который приносит вред другим (15).
Человек освобождается от греха нанесения вреда другим, перенося наказание, наложенное царем, а от других грехов он освобождается с помощью искупительных обрядов [Праяшчитта.] и самадхи (16).
Тем грешникам, которые не искупили свои грехи ни перенесением наказания, ни искупительными обрядами, нет иной дороги, кроме дороги в ад, и они презираемы в этом мире и в другом (17),
О Адья! Я начну с рассказа о правилах наложения наказания царем. Царь, который нарушает эти правила, сам опускается (18).
В делах правосудия следует одинаково обращаться со слугами, сыновьями, странствующими нищими [Удасина — человек, который отказался от всего и живет тем, что ему дают благочестивые люди.], друзьями и врагами (19).
Если царь сам повинен в каком-либо грехе или если он осудил невиновного, он может очиститься постом и поднесением подарков тем, с кем он обошелся несправедливо (20).
