Саи Баба - Дхьяна Вахини
Мирские привязанности быстротечны. Люди много раз уже рождались и проживали свои жизни, они любили, погружаясь в любовь и привязываясь к другим людям. Но может ли кто-нибудь ответить, куда все это ушло? Думают ли люди о тех, кого когда-то любили? Вспоминают ли о них хотя бы изредка? Нет. Та же любовь и привязанность были и тогда, но с течением времени они забыты. И так всегда. Когда человек уходит из этого мира, он забывает и любовь, которую он испытывал к другим, и радость, и боль, и счастье, которые приносила ему эта любовь. Как детские игровые площадки, так и деятельность человека меняется, переносится с одного места на другое. Это просто трагедия, что люди фиксируют свое внимание на ненадежной, изменчивой любви и забывают заниматься тем, что приносит им постоянное Блаженство Господне.
Человек пребывает в беспокойстве все двадцать четыре часа в сутки. Справедливо ли будет усугублять его состояние? Неужели найдется такой жестокий человек, который станет пытать умирающего вместо того, чтобы облегчить его страдания? Море и без того неспокойно, зачем же насылать на него тайфун? Поэтому научитесь делать так, чтобы на лицах отчаявшихся появилась улыбка. Улыбайтесь сами и поступайте так, чтобы лица окружающих озарялись улыбкой. Зачем делать печальный мир еще печальнее советами, причитаниями и страданиями? Займитесь джапой и дхйаной, чтобы смягчить свое горе, превозмочь печаль и окунуться в прохладные воды моря милости Господа.
Путешественники не должны проводить ночь в бесполезных спорах. Вместо этого они должны подготовиться к тому, чтобы на заре покинуть караван-сарай и начать следующий этап своего паломничества. Если они будут спорить, они лишатся сна и отдыха, у них не будет сил продолжать путешествие. Поэтому не надо слишком беспокоиться о мирских делах. Беспокойство ведет к спешке и потере времени. Лучше провести это время в медитации на Господа.
Все живые существа - актеры на сцене жизни. Сыграв свою роль, они уходят со сцены, и занавес опускается. На этой сцене один изучает роль вора, другому отведена роль короля, третьему - клоуна, а четвертому - нищего. И есть кто-то, кто подсказывает действующим лицам пьесы, как играть роль. Здесь надо четко уяснить себе следующее. Суфлер не выйдет на сцену и не станет подсказывать реплики на глазах у всей публики. Если бы он поступал таким образом, зрителю было бы не интересно смотреть пьесу. Поэтому, стоя за кулисами, он подает реплики всем занятым в пьесе актерам, когда они ведут диалог, представляют монолог или исполняют песню. Подсказка приходит тогда, когда в ней особо нуждаются. Так же и Господь стоит за кулисами пракрити и дает реплики актерам, исполняющим разные роли. Поэтому каждый актер должен осознавать Его присутствие за кулисами майи и внимательно вслушиваться и вглядываться, чтобы не пропустить ни малейшего намека. Если же человек забудет содержание, то есть то дело, ради которого он пришел в эту жизнь, и свои обязанности и не будет стремиться услышать подсказку, идущую из-за кулис, а будет стоять на сцене как немой, зрители посмеются над его глупостью и скажут, что он испортил спектакль.
Вот поэтому каждый актер, которому суждено играть роль человека на сцене жизни, вначале должен хорошо выучить роль и затем, помня, что Господь стоит за кулисами, ждать Его распоряжений. При этом внимание должно уделяться как выученной роли, так и указаниям, которые могут поступить от распорядителя сцены. Только дхйана дает возможность добиться такой сосредоточенности и внимания.
В какую бы сложную ситуацию ни попал человек, если он направит свою мысль к Имени Господа, Он освободит его. Кроме того, человек безошибочно узнает то Имя и форму, посредством которых он помнит Господа. И в этом нет сомнения. В садханах йоги, пранайамы или тапы на каждом шагу расставлены ловушки, и они небезопасны. А в садхане джапы и дхйаны или смараны нет и намека на ловушки или какую-либо другую опасность. Первые три вида садханы различаются в соответствии с кастами и религиями. В намасадхане (садхане имени) нет даже и намека на такие различия. Индусы, мусульмане и христиане различаются во многом, но общим для них является прославление Имени Всевышнего. Все они берут Имя только одного Господа, хотя языки, на которых они Его называют, разные. Каждый произносит, повторяет и помнит Имя так, как оно сложилось в его языке. Каждый перебирает четки так, как требует его религия. Но нет более плодотворных и более универсальных духовных дисциплин, чем джапа, дхйана и смарана.
Господь и Его Имя - одно и тоже, но в Образе нет той сладости, которой обладает Имя. Когда вспоминаешь имя цветка "роза", в памяти возникает ее свежесть, нежность лепестков, насыщенность цвета, а ее колючки и трудности, которые пришлось преодолеть, чтобы достать цветок, забываются. И наоборот, если рассматривать объект и принимать во внимание растение, листья и ветви, то самое важное, красивое и привлекательное - сам цветок - уходит на второй план, а обсуждается только "растение". Давайте посмотрим на это еще с одной точки зрения. Как только упомянуто слово "манго", вспоминается несравненная сладость, а если держишь в руке сам плод, то начинаешь размышлять, сладкий он или кислый, затем обращаешь внимание на кожуру, мякоть, сок, орех, семя и т.д. Когда же повторяется имя, детали забываются и вспоминается только сладость. В этом разница между формой Господа и Его Именем. В Его Имени заключен чистый смысл сладости. Если вспоминается форма, то может возникнуть благоговейный страх и почитание, иногда могут прийти на память некоторые детали, вызывающие чувство боязни. И еще раз обратите внимание на то, почему надо больше стремиться к Имени чем к форме. Именно посредством Имени заслуживается "Рука Господа". Чтобы приобрести любую вещь, нужны средства. Вещи можно приобрести за драгоценности. Из этого следует, что драгоценности важней, нежели приобретенные за них предметы (блага). Располагая драгоценностями, можно в любое время приобрести любую вещь. Так и здесь, если драгоценности, называемые Именем, настойчиво накапливаются посредством дхйаны, можно будет легко прийти к познанию Господа.
Другая существенная особенность нама-смараны состоит в следующем: посредством йоги и тапы можно обрести различные оккультные силы (сиддхи). Когда человек обнаруживает в себе такие способности, то возникает опасность, что он забудет Господа. Ослепленный гордыней, человек может потерять свое главное завоевание, добытое посредством садханы. Такой опасности нет на пути нама-смараны, джапы и дхйаны. Эти три практики способствуют неуклонному росту премы. А посредством премы достигается шанти (спокойствие ума). Как только человек обретает шанти, автоматически приходят все другие необходимые качества. Йога и тапы приводят к реализации сверхъестественных сил, а смарана, джапа и дхйана - к реализации сверхъестественной премы. Вот в этом состоит их различие.
Однако не стоит обсуждать эти пути с любым и каждым, поскольку каждому, кто занимается духовной практикой, свой путь представляется самым лучшим. Если человеку, который уже занимается духовной практикой, рассказать о джапе и дхйане, он не одобрит их и будет относиться к ним без должного уважения. Он будет смотреть на них сверху вниз, будет считать, что они примитивны, что те, кто занимаются этой практикой, попросту ученики начальной школы. В результате такой оценки вы станете сомневаться в эффективности избранного пути. От того, что раньше доставляло вам радость, вы будете получать беспокойство, а то, что давало вам прему, станет вызывать отвращение. Поэтому разберитесь сами, какой из этих двух путей притягательней для вас. Или поговорите с теми, кто испил нектар нама и попросите их поделиться с вами опытом. Не обсуждайте эти вопросы с каждым встречным. Вместо того, чтобы тратить время на случайные дискуссии, развивайте радость многократно вспоминая Имя Господа и медитируя на Его рупе (форме, образе Господа). Простое взвешивание доводов за и против, например, размышление о том, что важней: Имя или рупа, приведет к тому, что человек быстро утратит все, чего он достиг при помощи садханы. До тех пор, пока вы не выработаете прочные навыки и не обретете опыт, постоянно вызывайте в памяти Имя и повторяйте Его твердо и спокойно наедине или совместно с другими бхактами. Тогда ничто вас не потревожит. Посмотрите на рыбу. Она выводит мальков в тихом мелководье и только позже ведет их в открытое море, неспокойное, грубое, с его жестокими обитателями. Только так они могут смело выстоять и жить без страха. Если бы мальки выращивались сразу в открытом море, их бы проглотили даже мелкие рыбы. Так же к Имени, джапе и дхйане надо относиться с заботой, практиковать их в соответствии с выработанным расписанием и не обсуждать с другими.
В наше время многие адепты отказываются от практики Имени и занимаются йогой и пранайамой. Этот путь чреват опасностями. Правильно идти по пути йоги и пранайамы трудно. Даже если правильно следовать по этому пути, то все равно очень трудно сохранить и защитить добытые результаты. Если человек поставит сеть на берегу, а сам пойдет в воду и будет ходить там ощупью, найдет ли он рыбу в своих сетях? Отказываться от нама-смараны и веры в этот путь и сидеть в йоге и тапе так же глупо, как и ловить рыбу вышеописанным способом. Если в качестве прибежища и поддержки взять Имя, то не сегодня, завтра вы придете к Его осознанию. Если знаешь Имя вещи, то можно легко добыть эту вещь, но если не знаешь ее имени, то, будь она тут же перед вами, вы не узнаете ее. Поэтому повторяйте Имя постоянно без всяких колебаний. Посредством повторения Имени развивается према, а достигнув премы, можно практиковать дхйану Господа. Если према укоренилась в вас, то Господь - а Он состоит из премы - становится вашим. Есть много путей постижения Господа, но этот путь - самый легкий.
