Тихон (Агриков) - У Троицы окрыленные
Вот для того, чтобы могли спастись и неведающие, и мало ведающие, и много ведающие, им нужен руководитель, окормитель, вразумитель — духовный отец. Но и духовные отцы бывают разные! Одни из них очень хорошие — духовные, другие — малодуховные, а третьи совсем никуда не годятся. Первые и вторые по-разному помогают спасаться, а третьи губят.
В наше-то время, которое очень бедно верой и благочестием, мало опытных духовных отцов, а если они и обретаются, то сами себя скрывают по смирению и из опасения большой славы.
Как и раньше, духовно опытные отцы возрастают преимущественно в монастырях, где в монашестве, в глубоком внутреннем делании совершенствуют они свою духовную жизнь и знание духовной борьбы с грехами и пороками.
Мирские священники (в городах, селах) тоже бывают опытными духовными руководителями. Но испокон веков народ тяготеет больше к монашескому сословию. Мы знаем таких старцев, как Амвросий Оптинский, Серафим Саровский, Сергий Радонежский и много-многодругих, которые свой дух в борьбе с грехом закалили суровым монашеским подвигом. На этом основывается их огромный опыт руководства другими душами. А теперь-то есть ли опытные духовники? Есть, но очень мало, и в основном во святых обителях. Но вокруг таких духовных отцов часто происходит что-то невероятное! По причине ли скопления верующих, или по болезненности людей, или по другим неописуемым поводам бывает так, что над известным батюшкой сгущаются, точно черные тучи, ссоры, раздоры, ревнование, зависть, недружелюбие и всякие-всякие другие неприятности. Да, видимо, еще и враг — диавол — вокруг такого духовника производит свою усиленную работу, смущая, возбуждая и устраивая недовольства и смуты.
Пришлось выслушать такой вопрос: «Почему около такого-то батюшки постоянно бывают ссоры, а около другого батюшки всегда все тихо и спокойно?»
Не знаю, что ответить на это. Думаю, что это вражие дело. Где больше спасаются, там и больше сила беса проявляется. Вот и все. А может быть, кто-то думает и по-иному.
Как трудно теперь и духовникам, и духовным детям! Если говорить более определенно, то теперь и духовников-то настоящих нет, а только исповедники. Ведь духовник — духовный отец — должен знать всю душу человека, то есть все его грехи, все немощи, все слабости его. Как, например, лечащий врач знает историю болезни своего больного и для каждого недуга прописывает соответствующее лекарство целительное.
А что же получается у «духовного врача»? Приехал человек на исповедь раз в месяц откуда-нибудь издалека, подходит к своему батюшке поисповедоваться, открыть душу, а у батюшки нет времени говорить с ним. Накрывает батюшка исповедника епитрахилью, читает разрешительную молитву, и человек уходит, может быть, недовольный и неуспокоенный. Хотя батюшка все грехи отпустил этому человеку, но ведь надо же разъяснить ему его трудности, дать необходимые наставления на последующую жизнь. А этого как раз нет. Но батюшка-то «свой» так мало уделяет нам времени совсем не потому, что он не хочет с нами говорить, наставлять нас, а потому, что у него сил-то уже не осталось нисколько, а народу — исповедников — видимо-невидимо, и каждый ждет, надеется, что батюшка с ним поговорит, выслушает его и даст необходимый совет. Батюшка от усталости и слово-то с трудом выговаривает и только вздыхает глубоко.
Не так давно в трех верстах от Лавры Сергия Преподобного был Спасо-Вифанский монастырь — Вифания, где подвизался духовник иеромонах Варнава. Он так был загружен беседами с народом-исповедниками, что изнемогал до крайности. Великим постом он поисповедовал много-много народа, потом почувствовал — силы вышли. Он пошел во святой алтарь, припал там к престолу и… больше не встал. Его ждут на исповедь, а его нет. Пошли за ним, а он склонился на колени пред святым престолом и умер.
Как могучий маяк в житейском море, стоит Лавра Преподобного Сергия, и на огонь этого маяка слетается множество людей с житейского моря, желая спастись.
Если Господь судил нам жить в такое тяжелое время и спасаться в таких сложных условиях, то надо как-то приспосабливаться, подлаживаться к этим трудностям, особенно в отношении исповеди, и в простоте сердца, без всякой зависти, тем более ревности, или еще хуже — гордости подходить ко Кресту и Евангелию, получать прощение грехов и, благодаря Бога от всего сердца, отходить, давая место другим.
Для того чтобы сэкономить время на самой исповеди, с давних времен духовные дети пишут и передают заранее своим духовным отцам записочки, в которых называют главные свои прегрешения. Это хорошее дело, если делать его правильно и умело: писать надо самую сущность своих грехов, а кроме того, стараться, чтобы в следующих записочках грехов было меньше и меньше, то есть раскаиваться и исправляться надо.
Самым лучшим покаянием бывает такое покаяние, когда человек еще на общей исповеди оплачет свои грехи. А вот у нас, дорогой мой и милый друг, брат или сестра, или чадо, бывает так: стоим на общей исповеди, спим или дремлем, или совсем на исповеди не были, а потом подходим к батюшке и требуем от него времени, хотим, чтобы батюшка снова начал исповедь. А если батюшка быстро отпустил и не поговорил побольше с нами, то мы остаемся недовольны. Да еще смотрим и говорим: «Вон с другой он говорит долго, а со мной нет».
Как нам надо просить Господа и Преподобного Сергия, чтобы исповедь всегда приносила нам пользу и обновление души и чтобы мы все дальше и дальше подвигались по пути спасения!
Самыми главными условиями к искреннему покаянию являются смирение и простота. С этими добродетелями исповедь всегда будет приносить человеку большое облегчение и пользу. А если уж нет в исповеднике смирения и простоты, то здесь ожидай, духовник, зависти, гордости, недовольства, ревности, неблагодарности и прочего, то есть хоть беги с исповеди и больше не показывайся.
О Боже мой, как трудно духовному отцу по-настоящему исповедовать чад своих! Тысяча крестов накладывается на духовника, да еще враг разжигает против него разные и многочисленные смуты.
Особенно трудно бывает справляться с много ведающими, которые знают иной раз больше духовника (если тот молод). Эти люди (бедные!) невольно впадают в гордость, осуждая и унижая духовника, а то и поливая его грязью, сплетнями. Такие люди бывают из тех, которые видели разных духовников — и начинающих, и опытных, — и теперь для них никто не хорош. Тяжелое состояние! Жаль таких людей. Трудно им смириться пред духовником, особенно молодым. А опытных духовников теперь немного.
С мало ведающими легче. Это большей частью смиренные труженики и труженицы, инокини, послушницы, молодые девицы, которые ограждены смирением и скромностью. Они имеют страх Божий, принимают от духовника безропотно все наставления и исполняют все им сказанное. Эти люди более счастливы. И среди них меньше ссор, меньше зависти, меньше ревности. Они бывают более благодарны духовнику и Господу. Таким образом, они лучше спасаются и поднимаются в духовной жизни.
Но трудно, очень трудно бывает духовнику с неведающими. Они ничего не знают о духовной жизни. Им нужно обо всем говорить, все растолковывать, разъяснять, во всем убеждать. А времени для этого у духовника, как правило, нет. Поэтому ему приходится брать на себя всю тяжесть их грехов, и он, видя холодность исповедников, всегда отпускает их прегрешения с тяжелым сердцем.
Есть еще одно большое и тяжелое искушение в духовной жизни. Это чрезмерная привязанность к духовнику, когда человек прилепляется к наставнику не по-духовному, а по-душевному, то есть чуть ли не по-плотскому; когда он ищет своего любимого батюшку и исповедоваться желает только у него и ни у кого другого. Если же этого батюшки нет в храме, то он вообще не исповедуется, не причащается, так как он своего батюшку считает лучше всех других. Хотя духовная жизнь, как учат нас святые отцы, требует иметь одного духовника, как для больного телом — одного лечащего врача, но все-таки уважение нужно иметь ко всем духовникам и этим избегать греха излишней привязанности.
Чрезмерное выделение одного духовника среди других вызывает большое недовольство последних, особенно в больших обителях, где духовников не один, не два, а десять и больше. И вот если народ идет больше к одному батюшке, а к другим нет, тогда они завидуют, озлобляются на этого собрата.
Непомерная любовь народа к батюшке причиняет и ему большие огорчения. Так как на исповеди, и при Причащении, и при елеопомазании, и при отпусте, когда крест дается, и при других случаях народ бежит к одному батюшке, а к другим не хочет идти, тогда возникает ненависть к этому батюшке даже со стороны начальства. Им делается обидно: как это так, к ним, начальникам, народ не идет причащаться, а к какому-то подчиненному — идет. Получается гонение на этого батюшку от своих же монастырских собратий.
