Барт Эрман - А был ли Иисус? Неожиданная историческая правда
5
Murdock, Christ Conspiracy, 154.
6
Хорошее и четкое современное изложение мифологической теории см. в: George A. Wells, «Independent Confirmation». Как будет ясно, в одном важном вопросе Уэллс расходится с другими мифологистами: он не возводит инвенцию исторического Иисуса к мифам о языческих богах. По его мнению, образ Иисуса уходит корнями в еврейские традиции Премудрости, в которых Премудрость Божия была персонифицированной: она была с Богом при сотворении мира, а затем посещала людей (см., напр., Притч 8).
7
Единственное исключение в новозаветных Евангелиях мог бы составлять знаменитый рассказ о женщине, взятой в прелюбодеянии (Ин. 8): когда решается вопрос об обвинении женщины, Иисус что-то пишет на земле (прежде чем сказать: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень»). К сожалению, данный отрывок не входил в первоначальный текст Евангелия от Иоанна, а был добавлен позднее. См. Bart D. Ehrman, Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (San Francisco: Harper San Francisco, 2005), 63–65. Еще Иисус пишет буквально и паре поздних легенд. Одна из них — знаменитая «Переписка царя Авгаря с Иисусом Христом»: Авгарь просит об исцелении, а Иисус посылает вежливое ответное письмо. См. перевод обоих писем в: Bart D. Ehrman & Zlatko Plese, The Apocryphal Gospels: Texts and Translations (New York: Oxford University Press, 2011), 413–417.
8
В этой книге я использую слово «язычник» без уничижительного подтекста. Так историки обозначают всех, кто придерживался в древности одной из политеистических религий, то есть не исповедовал ни иудаизм, ни христианство. Как исторический термин слово «язычник» не имеет негативных коннотаций.
9
Число известных нам внеканонических Евангелий превышает сорок. Некоторые из них сохранились лишь во фрагментах. С их текстами можно ознакомиться по изданию: Ehrman & Plese, Apocryphal Gospels.
10
См. Hezser, Jewish Literacy, особенно 422–426.
11
Хороший перевод этого письма, а также других источников, которые я упоминаю в этой главе, см. в: Robert М. Grant, Second Century Christianity: A Collection of Fragments, 2nd ed. (Louisville: Westminster John Knox Press, 2003), 4—12. [Русский перевод см. в: Письма Плиния Младшего: книги 1-X, изд. М.Е. Сергеенко и А.И. Доватур (2-е переработанное издание; Москва: Наука, 1982). Здесь и далее письма Плиния цит. по пер. М.Е. Сергеенко. — Прим. пер.]
12
Цит. по пер. M.Л. Гаспарова. — Прим. пер.
13
Здесь и далее цит. по пер. A.C. Бобовича. — Прим. пер.
14
Эту точку зрения мы находим, например, в: Тот Harpur, The Pagan Christ (New York: Walker & Co., 2004), 162.
15
Иосифу Флавию посвящено множество научных работ. В связи с тематикой нашей дискуссии см. особенно Steve Mason, Josephus and the New Testament, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2002).
16
Здесь и далее цит. по пер. Г. Н. Генкеля. — Прим. пер.
17
Конечно, надо еще подождать, что Олсон напишет в своей докторской диссертации и что ему возразят специалисты по Иосифу и Евсевию. Впрочем, чем бы ни закончилась дискуссия, мои доводы в пользу историчности Иисуса не зависят от аутентичности Testimonium (хотя я считаю отрывок в своей основе аутентичным).
18
По самым осторожным оценкам, численность составляла несколько менее одного миллиона человек. См. Magen Broshi, Bread, Wine, Walls, and Scrolls (Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 2002).
19
Здесь я просто резюмирую то, о чем сказал в другой своей книге: Bart Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium (Oxford: Oxford University Press, 1999), 62–63. Более подробные дискуссии см. в классических исследованиях: R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (New York: Ktav, 1903); Morris Goldstein, Jesus in the Jewish Tradition (New York: Macmillan, 1950).
20
Здесь нет возможности на них останавливаться, поэтому отсылаю читателя к другим книгам, в частности, моему учебнику: The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 5th ed. (New York: Oxford University Press, 2011), глава 8. В библиографии к этой главе указана и некоторая дополнительная литература.
21
Некоторые исследователи считают, что Иоанн знал и использовал синоптические Евангелия, но это маловероятно. Впрочем, даже если это и так, в его Евангелии содержатся многочисленные эпизоды, отсутствующие у синоптиков, а значит, не заимствованные у синоптиков. По данному вопросу см. D. Moody Smith, John Amongthe Gospels, 2nd ed. (Columbia: University of South Carolina Press, 2001).
22
Полный комментарий на Евангелие от Петра см. в: Paul Foster, The Gospel of Peter (Leiden: Brill, 2010).
23
От этого эпизода остались совсем уж обрывочные фразы. Иисус находится у Иордана и, видимо, совершает чудо (для иллюстрации притчи о чудесном росте семени?).
24
Марк Гудакр энергично полемизирует с гипотезой о Q и пытается доказать, что Лука пользовался Евангелием от Матфея: Mark Goodacre, The Case Against Q: Studies in Markan Priority and the Synoptic Problem (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2002). Его аргументы весьма интересны, но все-таки не убедили большинство специалистов.
25
См. некоторые аргументы в моей книге: Ehrman, New Testament, глава 12.
26
April D. DeConick, The Original Gospel of Thomas in Translation (London: T & T Clark, 2006). Менее убедительны доводы Джона Доминика Кроссана относительно Евангелия от Петра: John Dominic Crossan, The Cross That Spoke: The Origins of the Passion Narrative (San Francisco: Harper San Francisco, 1988). Однако даже если не соглашаться с радикальной идеей Кроссана, что «Евангелие Креста» предшествовало Евангелию от Марка (которое, в свою очередь, было использовано остальными новозаветными евангелистами), есть веские основания считать, что Евангелие от Петра основано на письменных источниках.
27
Краткие сведения о Папии и английский перевод всех дошедших до нас отрывков из его работ см. в: Bart D. Ehrman, The Apostolic Fathers, Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003), 2:86-119.
28
Здесь и далее цит. по изданию: Евсевий Памфил, Церковная история (Москва: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993). В перевод внесены незначительные коррективы, отражающие понимание текста Бартом Эрманом. — Прим. пер.
29
Английский перевод этого и следующих отрывков из Папия см. в: Ehrman, The Apostolic Fathers, 85—119.
30
Ср. Ин. 7:53-8:11.
31
Из текста непонятно, называет ли Папий «старцами» самих спутников апостолов (как и понимает Евсевий) или тех, кто был знаком с этими спутниками.
32
Здесь и далее Послания Игнатия цит. по пер. протоиерея П. Преображенского. — Прим. пер.
33
Здесь и далее Послания Клименте цит. по пер. протоиерея П. Преображенского. — Прим. пер.
34
Такова древнейшая форма сцены крещения, которую мы находим в Евангелии от Луки. См. Bart Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture, 2nd ed. (New York: Oxford University Press, 2011), 73–79.
35
Цит. по пер. еп. Кассиана (Безобразова). — Прим. пер.
36
См. выше главу 2. Перечислим еще раз семь независимых евангельских свидетельств: Евангелие от Марка, некоторые части Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Иоанна (полностью или частично), Евангелие ог Петра, Евангелие от Фомы (полностью или частично), папирус Эджертона 2 (полностью или частично).
37
Цит. по пер. еп. Кассиана (Безобразова). — Прим. пер.
38
Цит. по пер. еп. Кассиана (Безобразова). — Прим. пер.
39
Одно из мест у Павла, в котором иногда усматривают цитату из пророчества, а не из исторического Иисуса, содержится в 1 Кор 14:34–37. В данном отрывке апостол повелевает женщинам молчать в церквах, ибо такова «заповедь Господня». Однако есть серьезные (в том числе текстологические) основания считать, что перед нами поздняя вставка. Если так, то «заповедь Господня» относится к отрывку до 14:34, где Павел призывает соблюдать порядок во время богослужений (судя по всему, на богослужениях коринфской церкви царила сумятица). Вполне возможно, Иисус учил своих учеников вести себя пристойно, спокойно и пребывать в единстве, а не тянуть каждому одеяло на себя и устраивать беспорядок. И возможно, за призывом Павла стоит соответствующее речение, а не христианское пророчество.
40
Они есть в Евангелиях от Матфея и Луки, которые заимствовали их из Q
41
Одно время я не исключал, что Кифа и Петр могут быть двумя разными людьми, но сейчас пришел к выводу, что это вычурная гипотеза (как и полагают большинство ее критиков). Самый убедительный довод в пользу их идентичности — не Ин 1:42, а тот факт, что в античности ни слово «Кифа», ни слово «Петр» не было личным именем. «Петр» — «камень» по-гречески, а «Кифа» — по-арамейски. Иисус дал человеку по имени Симон прозвище Камень. Крайне маловероятно, что два разных человека получили в одно и то же время одно и то же прозвище.
