Николай Сперанский (Велимир) - Волхвы против глобализма
Вторая концепция — есть концепция эзотерического знания, которое уводит от практики в некие эмпиреи. Все эзотерическое знания так или иначе тяготеют к данному определению антисистемы.
3. Из чего складывается тайное знание эзотеризма? Из чего угодно. Это не имеет принципиального значения, лишь бы это было знание, за которым общественная традиция признает актуальность и область действия тайных сил. Эзотеризм использует учения древней Индии, наследие античности, наработки астрологии, алхимии, каббалы, хиромантии, элементы мировых религий, мистические наработки Пифагора, Платона, Гермеса-Трисмегиста, Парацельса, Нострадамуса, Блаватской, Гурджиева, Успенского, Елены Рерих, и т. д.
Разумеется, так же может быть использованы и элементы язычества. Отметим принципиальные различия славянского язычества и эзотеризма.
Во-первых, эзотеризм как правило интернационален. Он позволяет свободно «плавать» между мировыми религиями и историческими эпохами. Ели эзотерики говорят о величии Руси, то выясняется, что Русь у них единое мировое государство, породившее всю мировую культуру и все достойное человечество.
Наше язычество национально. Оно призвано решать национальные духовные проблемы нашего народа и его отношения с Природой. Сфера его применения не универсальна.
Во-вторых, язычество во всех своих приложениях конкретно. Оно есть система, оно входит с корнями в народную традицию оно само есть часть народной традиции, и оно обязано выводить к практике жизни. Эзотеризм, как антисистема, уводит в эмпиреи. Он не приложим к практике и жизни народа.
В-третьих, эзотерики презирают простой народ, поскольку он не разбирается и не хочет разбираться в их тайном знании. Именно по этому, захват власти эзотериками всегда представляет опасность.
Язычество видит в простом народе бессознательного носителя языческого знания. Для просвещенного язычника самобытность народа всегда вызывает интерес, является объектом изучения и почитания.
В-четвертых, эзотеризм по определению есть тайное мистическое учение. Язычество так же мистично, но оно открыто провозглашает свои благородные цели и его сила не в скрытом одурачивании людей, а в том, что оно объективно является жизненно важным учением для народа. Язычество служит народным интересам. Эзотеризм — лишь группе посвященных.
Мистические начала язычества оказываются доступны ограниченному числу людей не потому, что эти начала держатся в тайне, а потому, что для их постижения надо пройти долгий путь духовного созревания, который изначально не закрыт богами ни для кого.
В-пятых, язычники не отрицают науку. Мы признаем, что есть сфера человеческого знания, в которой господствует наука, но всегда останется такая область человеческой души, где обязана быть вера, любовь, эстетическое чувство, другие переживания души, память о деяниях предков, законы бытия и духовный опыт общения с Природой. Эти две сферы человеческого знания отражают дуальность мира. В отличие от эзотеризма, язычество не спорит с наукой, не ворует ее идеи, а открыто признает ее.
Основание экологии
1. В конце двадцатого века, кроме проблемы выживания человека и сохранения традиционной культуры, появилась проблема сохранения среды обитания и Матери-Земли в целом. В языческой системе мышления, отношение нынешней цивилизации к Природе недопустимо и преступно.
Суть дела в том, что Природа есть среда обитания не только человека, но и богов. Загрязнение вод — издевательство над богами рек и озер. Имена рек и озер — божественные имена. Уродование земли, ее отравление — боль и оскорбление Матери-Земли. Допустимо ли плевать в лицо богине? Выбрасывание в воздух вонючего дыма, вынуждение Похвиста разносить эту грязь — не бессовестно ли? Дед наш Даждьбог смотрит на нас через пелену смрада.
Такое же отношение утвердилось у нас и к Природе в малом — к тому, где обитают малые боги и духи. По малейшему поводу люди калечат природный ландшафт. Люди забыли, что если повалил дерево, то изгнал его духа. При этом все духи леса гневаются. В результате, где много загубленных деревьев, там многие люди умирают не своей смертью. Это известно и это знак: духи мстят. Мстят за неправедные деяния народу, а не каким-то отдельным чиновникам. Если уродующий лес пролетарий думает, что он лишь исполнитель и сам лично совершенно ни при чем, то он глубоко ошибается. В первую очередь он сам себе укорачивает жизнь.
2. Что есть месть богов? Боги и люди мстят и прощают по своему величию. Можно столкнуть идол Перуна в Днепр. При этом совершенно не обязательно, что святотатца поразит молния. Можно ли ничтожному одним деянием оскорбить бога? Но вот, по Хлебникову, свержение Перуна отразилось почти через тысячу лет поражением при Цусиме, ибо это оскорбление подтвердилось тысячелетним поруганием.
Стало быть, даже люди могут допечь богов. Но жизнь организована так, что это не выгодно замечать. Откровение Хлебникова остается тайной. Историк- прагматик вместо этого укажет ряд причин, приведших к поражению, но общей, фундаментальной причины не поймет. Последовательное же историческое знание показывает, что хулящая богов Русь оказалась легко покорена татарами, в то время как в Литве, где продолжали поклоняться Перуну, копыто татарского коня устоять не сумело.
Этот же характер проявления воли богов наблюдается и в случае загрязнения Природы. Великие боги выносят приговор не по единственному случаю, исполняют его тоже далеко не сразу. Рассуждая «на мой век хватит, а дальше хоть трава не расти», отрекшийся от чувства времени и своей древней веры обыватель ставит под удар будущее своих потомков. Боги языческие справедливы, но, увы, не знают жалости. Отмены их приговора нельзя добиться мольбами и покаянием, ибо по сути это будет ложь. У нас есть только один путь спасения — признать, что высшая цель и ценность человека в служении Природе, а не промышленности и государству. Признать, и в рамках этого действовать.
Именно на этой позиции бескорыстного языческого деяния во имя Природы, с пониманием, что иначе нельзя, стоит большинство экологов. Именно такую позицию разделяет язычество как природная вера.
Случайно, наугад, нам достался посвященный экологии «Бюллетень ИСАР» № 9 за 1999 год. Там сразу же нашлись, приводящие к язычеству идеи молодого мыслителя В. Лихачева: «…архаический человек не отделяет себя от окружающей его среды и тем самым бережет ее, так же как он будет беречь любую часть своего физического тела».
Лихачев ставит вопрос о создании мифа традиционной экологической культуры, в пространстве которого будет спасена наша Природа и все наше культурное достояние. Чтобы заложить основу мифа, продолжим мысль Лихачева, но не с позиции архаического человека, а с современной позиции. Природа — есть плоть богов. При сотворении Мира, боги вложили в него части самих себя буквально. И ежели мы свою плоть содержим в чистоте, то и плоть богов обязаны сохранять чистой. Ежели мы выходим чистыми на молитву и священнодействие, то можем ли мы совершать это в оскверненной нами Природе? Кому же тогда будем мы молиться? Мы и зовем свою веру природной, потому, что она есть вера в божественность Природы, вера в ее исконную чистоту и вечность.
3. Теперь сделаем шаг от обратного. Рассмотрим как происходит отказ от экологически приемлемого мифа в истории этносов.
Совместное развитие этносов и биосферы рассмотрено Л.Н. Гумилевым, например, в книге «Этногенез и биосфера Земли». На основе многих исторических примеров. Отметим, что Гумилев вовсе не апологет язычества. Он делает следующий вывод. Воздействие этноса на природную среду определяется в первую очередь его возрастом, а не его религиозными представлениями. Воздействие этноса на природную среду оказывается наиболее разрушительным в его зрелом возрасте, когда в этносе начинает преобладать и становиться примером для подражания тип исполнителя с посредственными задатками, нацеленный на служение государству, а не Природе. Но вместе с этим, Гумилев приводит много примеров, из которых следует, что воздействие этноса и его государства на биосферу тем более щадящее, чем лучше главы государства понимают национальную традицию, возникшую на земле, которой они управляют.
Стало быть, исторический опыт заставляет считать, что в любом случае, будь государство языческим или христианским, оно исчерпывает природные ресурсы и истощает биосферу. Поэтому, путь спасения человечества лежит в использовании наименее затратных технологий. Такие технологии есть, но они не выгодны промышленности, и их не развивают. Чаще всего такие технологии и закрывающие — т. е. они обещают прекратить существование целых областей промышленности за ненадобностью. Это означает существенную перестройку экономики, что невозможно, если обязанные при этом погибнуть фрагменты экономики принадлежат самим хозяевам общества.
