Михаэль Лайтман - Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)
Поэтому даже в состоянии духовного падения человек обязан совершать каждое свое действие, которое он в состоянии совершить, будто находится в состоянии духовного подъема, а не падения. То, что он может усилием воли преодолеть свое состояние духовного падения и совершить что-нибудь называется «иторерут ми лемата»-усилие снизу.
Любое его действие в состоянии духовного падения, когда он верит, что таково желание Творца, приводит к приближению к Творцу, еще более чем в состоянии духовного подъема, тем, что сам начинает ощущать, что Творец поднимает его к себе, потому что своими силами нашел в себе возможность оценить свое состояние и самому приблизиться к Творцу тем, что начинает из состояния своего духовного падения благодарить Творца и т.о. сближаться с Ним, начиная ощущать, что Творец благословляет его именно теперь, и перестает ощущать несовершенство своего состояния.
Но это возможно только если продолжает заниматься Торой и Заповедями. Но человек обязан уделить немного времени критике своего состояния, находиться в левой линии, потому что это дает ему возможность прийти к молитве об исправлении своих недостатков. Но это необходимо проводить именно во время ощущения своего состояния совершенным, когда человек благодарит своим ощущением Творца за то, что Творец приблизил его, даже только немного, к Себе – именно тогда и время получения ответа на свои просьбы, прошлые ощущения несовершенства своего состояния, которые ощущал находясь в работе в левой линии.
Получается, что молитва происходит не в то время, когда человек ощущает свое состояния приниженным и несовершенным, потому как совершенный Творец не может состоять в связи с несовершенным творением-человеком, а когда человек перешел в состояние ощущения своего совершенства, не потому что ощущает себя как совершенного, а потому, что ощущая себя приниженным и ничтожным, он считает свою связь с духовным как огромный подарок Творца, и от этого в нем появляется ощущение не своего совершенства, а маленькой связи себя, ничтожного с совершенством Творца, ощущая что и этого не полагается ему – это и есть время получения ответа-наполнения на свои прошлые ощущения в состоянии левой линии.
Из вышесказанного становится ясным, как могли мудрецы одновременно сказать о необходимости быть приниженным и гордиться – хотя эти две противоположности находятся в одном объекте, но могут быть в нем в разное время: когда принимает управление Творца выше своего разума, когда тело против всех его доводов, и возражает ему всеми способами, и примерами других людей – здесь он должен возгордить свое сердце и не обращать внимание на его доводы, а возразить, что понимает больше чем все остальные люди.
Но во время занятий Торой и Заповедями, он видит что нет у него никакого понятия о том что изучает – тогда запрещено ему быть гордым, говоря себе, что если не понимает то, что изучает, то нет вообще проку изучать, а должен сказать себе, ощущая свою приниженность, что хотя ничего не понимает из книг, это не отодвигает его от пути, а обязан осознать свое ничтожество, и сказать, что насколько есть у меня связь с духовным – это больше, чем есть у большинства в мире, а мне не положено и этого, и ощутить радость даже от этой самой малой связи с Творцом.
Статья 7
Сказано «Всегда человек должен прежде благодарить и превознести Творца, а затем просить Его». Но если человек ощущает недостаток в чем либо и желает просить Творца о наполнении его желаний, ощущает потребность в помощи Творца, почему он должен прежде благодарить и возносить Его?
Если бы речь шла о земном владыке, то естественен такой подход, чтобы царь видел, что он любит и покорен ему поэтому, очевидно, выполнит его просьбу. Но Творец видит все, что в сердце и в уме человека, милосердный и всепрощающий, помогающий каждому, обращающемуся к Нему, слышащий молитву каждого, независимо кто человек – так зачем же человек должен оставить в стороне свою просьбу и заняться прежде возвышением и благодарением Творца?
Человек, желающий приблизиться к Творцу, должен идти в своих состояниях по двум линиям, правой и левой. Правая линия называется по ощущению совершенства и удовлетворения в своей работе, от чего он благодарит Творца, за то, что избрал его и возвысил из миллионов приближением к себе, хотя он ничем более других не достоин, дал ему Творец возможность хоть что-то сделать для Него, дал ему духовное возвышение и ощущение – духовную ступень, чего не дал другим работающим на Творца, даже не понимая почему Творец избрал его, и за все это он превозносит и благодарит Творца, в радости, и более не о чем ему просить Творца, потому что все есть у него.
Но если затем человек переходит к левой линии, т.е. начинает критически изучать и оценивать свое состояние, обнаруживает, что ни в сердце ни в уме он еще не достиг избавления от эгоизма, как и все те, которых Творец не привлек к своей работе, а часто он ощущает свое несовершенство и ничтожность настолько, что даже не желает, чтобы Творец помог ему возвыситься из того ничтожного состояния, в котором он находится, а наоборот, он негодует на Творца, что не получает тех наслаждений от жизни, которые получают другие, т.е. доходит до состояния, что левая линия не позволяет ему даже просить Творца об избавлении, не то, чтобы восхвалять Творца.
Основная работа человека происходит в двух линиях в состоянии духовного подъема, а в состоянии упадка он как мертвый, которому невозможно ничего объяснить и не способен ни на какие действия.
Поэтому состоянием работы называется такое время, состояние человека, когда он способен контролировать свои поступки, здраво оценивать их и действовать по двум линиям: правой – идя выше своего разума и левой – строя ее по своему разуму, принимая то, что видит своими глазами, осознавая свое ничтожное духовное состояние, весь свой эгоизм.
Но как после ощущения левой линии человек сможет перейти в правую – ощущение совершенства своего состояния, будто он находится в духовности, а не погряз в эгоизме, будто получил от Творца большой подарок и особое отношение, если видит, что остался на прежнем уровне или даже стал еще хуже, как ему радоваться своему состоянию?
Ответ прост: человек обязан верить своему раву-учителю в том, что есть только один путь вперед – идти по пути правой линии, в ощущении совершенства, будто уже достиг всего и удостоился полной веры в Творца и ощущает во всем теле как Творец управляет всем миром абсолютно совершенным и добрым управлением, т.е. весь мир получает от Творца только доброе.
Глядя на свое духовное состояние человек явно видит, что не достиг ничего, глядя на весь окружающий мир, видит, как каждый и все в общем страдают. И до тех пор, пока человек находится в состоянии ощущения двух систем управления, Творца и своей, он не может видеть высшее управление в истинном виде.
И потому обязан верить в то, что говорит ему рав и принимать верой выше своего разума, что он и весь мир находятся в полном совершенстве. А если это так, то он в состоянии восхвалить Творца и благодарить Его, что всем во всем мире Он посылает только самое доброе и уж тем более ему лично.
И это называется правая линия, противоположная во всем левой линии, в которой человек идет, контролируя свое состояние своим разумом и своими глазами.
Левая линия необходима именно только для того, чтобы после критики своего состояния и ощущения духовного нищенства, человек смог возвысить веру еще выше разума, несмотря на ясное осознание своего приниженного состояния, с каждым разом все большего духовного падения, все большего удаления от Творца, ощущения того, что Творец отдаляет его от Себя, видеть в правой линии как Творец приближает его к себе – и так постоянно и во всем: против видимого в левой линии, отдаления и отрицания, видеть в правой линии приближение и утверждение, как левая линия должна дать человеку возможность просить Творца, так правая линия должна дать возможность благодарить Творца.
Также в состоянии ощущения совершенства может быть еще такое состояние, когда человек ощущает, что нет у него ничего, а сам он будто недоразвитый и сердцем и разумом, тем, что насквозь все его чувства и мысли пропитаны эгоизмом, и ничего в нем не желает бескорыстно стремиться к Творцу, и ощущает, что это и есть его истинное состояние «осознание зла», и осознает что это большой подарок свыше увидеть себя в истинном свете, что недоступно остальным, постоянно оправдывающим себя и свои поступки, и он ранее также невольно обманывал себя и не видел необходимости изменять свое поведение и свой путь, будучи уверенным, что идет правильным путем и потому мог бы остаться на этом лживом пути навсегда, но теперь сам Творец открывает ему глаза на его истинное состояние, которое можно видеть только в свете Творца – от всех этих мыслей человек осознает свою связь с высшим совершенством и приближением к Творцу именно осознанием истины, что это не отторжение от Творца, а сближение с правдой, а ощущение горечи есть следствие осознания себя и Творца – и этим правая линия приближает человека, показывая ему его зло, а человек преодолевает ощущение несовершенства и ищет пути своего исправления, каким образом оторваться от зла, поэтому он находится под силой благословения Творца, ощущением своего зла, свыше раскрываемого ему и это сближает его с Творцом, потому как благодарит Творца за отношение к себе.
