Преп. Марк Подвижник - Нравственно–подвижнические слова
116. Как дождь, излившийся на землю, подает произрастаниям свойственное им качество: сладким сладость, жестким жесткость; так и благодать, входящая в сердца верных, не изменяясь, дарует соответственные добродетелям силы.
117. Алчущему Христа ради она бывает пища, жаждущему — сладчайшее питие, зябнущему одежда, труждающемуся покой, молящемуся удостоверение, а плачущему утешение.
118. Итак, когда услышишь слова Писания о Святом Духе, что Он нисшел на каждого из Апостолов (Деян.2,3), или что Он действует, бывает оскорбляем, угашаем, раздражаем, и также, что одни имеют начаток Духа, другие исполнены Духа Святаго; то не разумей в Духе какого–либо раздробления, или преложения, или изменения; но веруй так, как мы прежде сказали, что Он непреложен, неизменен и всесилен. Посему Он и в действиях пребывает тем, чем Он, есть; и каждому богоприлично дарует свойственное. Ибо Он, подобно солнцу, вполне излился на крестившихся; но каждый из нас просвещается по той мере, как возненавидев помрачающие страсти, отвергает их; а насколько любя их, помышляет о них, настолько же помрачается.
119. Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот и нехотя бывает борим от страстей.
120. Когда мы подлежим действию злых помыслов, то должны обвинять самих себя, а не прародительский грех.
121. Корни помыслов суть явные пороки, которые мы руками, и ногами и устами защищаем всегда.
122. Невозможно, чтобы тот преклонялся к страсти в мысли, кто не любит причин ее.
123. Ибо кто, презирая посрамление, предается тщеславию? Или кто, любя уничижение, смущается бесчестием? Кто же, имея сердце сокрушенное и смиренное, примет плотскую сласть? Или кто, веруя Христу, заботится о временном, или ссорится за оное?
124. Кто, будучи презираем кем–либо, ни словом, ни мыслию не ссорится с презирающим его; тот приобрел истинное ведение и являет твердую веру Владыке.
125. «Лживи сынове человечестии в мерилех, еже неправдовати» (Псал.61,10); тогда как Бог каждому готовит то, что ему следует по правде.
126. Если ни обижающему нет приобретения, ни обижаемому — лишения; «образом убо ходит человек, обаче всуе мятется» (Псал.38,7).
127. Если увидишь, что кто–либо, находясь в многоразличном бесчестии, скорбит о сем; то знай, что он, насытившись помыслами тщеславия, с неприятностью пожинает снопы сердечных семян.
128. Насладившийся телесными удовольствиями более надлежащего, вознаградит избыток их сторичными скорбями.
129. Начальник обязан говорить послушнику должное; а когда он ослушается его, то предвозвещать ему скорби, которые за сие посылаются.
130. Обижаемый кем–либо, и не взыскивающий с обижающего его: этой частью верует Христу, и сторично получит за сие в сем веке и жизнь вечную наследует.
131. Память Божия есть болезнование сердца о благочестии; всякий же забывающий Бога бывает сластолюбив и бесчувствен.
132. Не говори, что бесстрастный не может скорбеть. Ибо ежели не о себе, то о ближнем он должен сие делать.
133. Когда враг соберет много записей о грехах, совершенных в забвении; тогда понуждает должника и не в забвении делать их, как бы уже по праву, пользуясь законом греховным.
134. Если хочешь непрестанно памятовать о Боге, то не отвергай злоключений, как несправедливо находящих; но переноси оные, как справедливо (тебя) постигающие. Ибо терпение оных при каждом случае пробуждает память, а отвержение их (злоключений) ослабляет умственное рассуждение, и чрез послабление (телу) производит забвение.
135. Если хочешь, чтобы Господь покрыл грехи твои, то не выказывай людям добродетель, если какую имеешь. Ибо как мы поступаем в отношении наших добродетелей, так Бог делает с нашими грехами.
136. Скрыв добродетель, не возносись, как бы совершающий правду. Ибо правда не в том только состоит, чтобы скрывать добрые дела, но и в том, чтобы не мыслить ни о чем запрещенном.
137. Не радуйся, когда сделаешь кому–либо добро; но когда без злопамятства перенесешь последующее за тем сопротивление. Ибо как ночи следуют за днями, так и пороки за добродетелями.
138. Тщеславие, сребролюбие и сластолюбие не оставят неоскверненным доброе дело, если они прежде не будут истреблены страхом Божиим.
139. В невольных скорбях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящего оные к покаянию, и избавляет от вечной муки.
140. Некоторые, исполняя заповеди, ожидают, что они на весах будут противопоставлены их грехам; а другие умилостивляют ими Умершего за грехи. Надобно испытать: кто из них имеет справедливый образ мыслей?
141. Страх геенны и любви царствия подают терпение в скорбях. И сие не от себя, но от Того, Который знает помышления наши.
142. Верующий будущему удаляется здешних наслаждений без запрещения; а неверующий предается наслаждениям и безчувствен бывает.
143. Не говори, как может бедный предаваться сладострастию, не имея к тому способов; ибо иной может и еще бедственнее сладостраствовать помыслами.
144. Иное есть ведение вещей, а иное ведение истины. Сколько различно солнце от луны, столько второе полезнее первого.
145. Ведение вещей получается, по мере исполнения заповедей; ведение же истины, по мере надежды на Христа.
146. Если хочешь спастись и достигнуть ведения истины; то старайся всегда возвышаться над чувственным, и одною надеждою прилепляться к Богу. Таким образом с понуждением уклоняясь (от чувственного), встретишь начала и власти, ведущие с тобою брань приражениями помыслов; но побеждая их молитвою, и пребывая благонадежным, будешь иметь благодать Божию, которая избавить тебя от будущего гнева.
147. Кто разумеет таинственное изречение Св. Павла, что «наша брань к духовом злобы» (Ефес.6,12), тот уразумеет и притчу Господню, в которой Он сказал, что должно всегда молиться и не унывать (Лук. 18,1).
148. Закон преобразовательно повелевает шесть дней делать, а в седьмой праздновать. Поскольку дело души состоит в благотворении имением, то есть делами; упразднение же ее и покой в том, чтобы продать все и дать нищим, по слову Господню, и чрез такую нестяжательность успокоившись, пребывать в мысленном уповании. В сей–то покой и Павел поощряет нас войти со тщанием, говоря: «потщимся внити в оный покой» (Евр.4,11).
149. Сказав сие, мы не заключаем будущего и не утверждаем, что здесь будет всеобщее воздаяние; но что должно прежде иметь в сердце действующую благодать Святаго Духа, и таким образом по мере ее в нас действия войти в царствие небесное. — Открывая сие, Господь сказал: «царствие небесное внутрь вас есть» (Лук. 17,21). То же сказал и Апостол: «вера уповаемых извещение» (Евр. 11,1); и еще: «тако тецыте, да постигнете» (1 Кор. 9,24); и еще: «искушайте себе, аще есте в вере, или не знаете, яко Иисус Христос живет в вас, разве точию чим неискусни есте» (2 Кор.13,5).
150. Познавший истину не противится скорбным приключениям. Ибо знает, что они приводят человека к страху Божию.
151. Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, вредят благонадежного. Ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну.
152. Когда ум, чрез отречение от пороков, приобретет мысленную надежду: тогда враг, под предлогом исповедания, изображает прежде бывшие пороки, дабы страсти, по благодати Божией преданные забвению, воспламенить, и тайно повредить человеку. — Ибо тогда и твердый и ненавидящий страсти (ум) по необходимости помрачится, смутившись сделанными (грехами). И если он еще мрачен и сластолюбив, то всячески умедлит и будет пристрастно беседовать с приражениями помыслов, так что воспоминание это будет не исповеданием грехов, а представлением прежних греховных впечатлений.
153. Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай греховных изменений по виду их, но мужественно терпи находящии скорби за них.
154. Скорби находят за прежде бывшие грехи, принося с собою сродное каждому прегрешению.
155. Разумный и познавший истину исповедается Богу не воспоминанием о сделанном, но терпением постигающих его (злоключений).
156. Отвергнув сердечное болезнование (о грехах) и бесчестие, не обещайся принести покаяние посредством других добродетелей; ибо тщеславие и бесчувствие умеют служить греху и посредством правых дел.
157. Как добродетель обыкновенно рождается от скорбей и бесчестия; так и порок от сластей и тщеславия.
158. Всякая телесная сласть происходит от предшествовашего упокоения (тела), а упокоение рождается от неверия.
159. Находящийся под грехом не может один преодолеть плотского мудрования. Ибо имеет непрестанное и содержащееся в членах разжжение.
160. Страстным надлежит пребывать в молитве и повиновении. Ибо и с помощью едва можно вести брань с прежними греховными навыками.
161. Кто добровольно с повиновением и молитвою подвизается, тот есть искусный подвижник, ясно показывающий удалением от чувственного мысленную борьбу.
