Свами Прабхупада - В поисках просветления
Не вы управляете машиной человеческого тела. Ее создал Бог, а точнее Его представитель, природа. Эта машина имеет очень сложное устройство. И если вы разумны, вы скажете: «Что толку просто изучать эту машину? Раз она У меня есть, не лучше ли использовать ее для достижения Моей цели?» Это будет проявлением разума.
Но нет, люди не хотят использовать машину человеческого тела для достижения цели, а вместо этого просто изучают ее. И все это называется наукой. Что это за бессмысленная наука — просто изучать устройство машины?
В этом наша ошибка: хотя мы должны использовать развитое человеческое сознание для того, чтобы вернуться домой, к Богу, мы не делаем этого. Зачем растрачивать человеческий разум на всякую ерунду? Допустим, вы всю жизнь изучаете механизм человеческого тела. И что вы получите в результате? Сможете ли вы настроить эту машину так, чтобы она работала вечно? Сможете ли вы избежать смерти? Вы, ученые, занятые изучением тела, — нашли ли вы какой-нибудь способ не умирать? Где это знание? Смерть придет. Будете вы изучать этот механизм или нет, в должный срок смерть придет за вами.
Вы не способны найти средство даже от одной-единственной болезни. Например, вы не знаете, как излечить рак. Выясните же, как работают клетки и как можно изменить их работу, чтобы рак был побежден. Но вы на это не способны. Вы продолжаете свои исследования и просто впустую теряете время.
В шастрах сказано: «Не теряй драгоценного времени. Постарайся постичь Господа. Используй для этого свой разум». И еще: тапо дивйам... йена саттвам шуддхйет. Вы должны совершать аскезу, чтобы в будущем не зависеть от этой машины. Ваша задача не изучать машину, а стать независимым от нее.
До тех пор пока вы находитесь в материальном мире, у вас всегда будут какие-то желания и природа будет предоставлять вам для их исполнения определенные машины. Вы будете пытаться осуществить свои желания, и, когда ваша машина сломается, вы получите другую. И так без конца. Поэтому ваша задача — разорвать цепь повторяющихся рождений, старости, болезней и смертей.
Обратитесь к духовной жизни — вот ваша задача. Таково наставление шастр.
Каждый знает, как ухаживать за своей машиной. Даже собака знает, как это делать: она питается тем, в чем нуждается ее собачье тело. Точно так же поддерживаем свое тело и мы, это происходит естественно. Все, что нужно для поддержания тела, уже есть, поскольку мы не способны создать это сами. Веды говорят: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман. Существуют миллионы и миллиарды живых существ, но есть одно существо, которое обеспечивает остальных всем необходимым — это Бог».
Мы — обычные живые существа, каких миллионы. Поэтому здесь используется слово нитйанам, означающее «вечные живые существа». Обычных живых существ, джив, бесконечное множество. Их невозможно сосчитать. Но над этими бесчисленными живыми существами стоит одно главное живое существо, Бог. Он тоже является живым существом, как и мы. В Библии сказано: «Человек создан по образу и подобию Бога». То есть Бог — это живое существо, и человек создан по образу и подобию Бога. Человеческая форма — лишь имитация, но форма Бога подлинна, сач-чид-ананда-виграха.
Однако вы считаете, что Господь не имеет формы. Почему? Откуда тогда взялась ваша форма? Вы каждый день молитесь: «Отче наш, хлеб наш насущный дай нам». Стало быть, вы признаете, что Бог — ваш верховный отец. Но если у вас есть форма, у вашего отца тоже должна быть форма. Это логично. Как же вы можете утверждать, что Господь не имеет формы? Это полная глупость.
Предположим, ребенок родился после смерти отца. Только на том основании, что ребенок никогда не видел своего отца, он не должен делать вывод: «У моего отца не было формы». Это неправильный вывод. Мать скажет ему: «Нет, дитя мое, у твоего отца была форма». Принять слова матери — проявление разума.
Итак, Господь — это живое существо, но Он отличается ото всех остальных живых существ тем, что все они зависят от Него. В этом вся разница. Господь велик, а мы малы. Он как отец, который содержит всех своих детей. Все мы дети верховного отца, и Он содержит нас.
Один ребенок любит игрушечные машинки, другой — куклы, а третий — что-то еще. И родители дают каждому ребенку то, что он хочет: «Хорошо, вот тебе машинка, а ты возьми куклу». И мы точно так же играем — строим планы о том, как будем наслаждаться, — а Бог удовлетворяет наши запросы. Но Ему не очень нравится заниматься этим. Он говорит: «Мое дорогое дитя, ты уже вырос; теперь у тебя есть человеческое тело. Не играй больше в игрушки, перестань терять время зря. Пришла пора обучения, надо разобраться в сути вещей». Такое обучение называется брахма-джиджнаса, «поиски Абсолютной Истины». И «Веданта-сутра» говорит: «Теперь, когда ты получил тело человека, попытайся познать Бога. Это твоя главная задача».
К сожалению, мы следуем за слепыми лидерами. Мы целиком поглощены изучением тела, и только. Но здесь говорится: нишамйа мирйаманасйа мукхато хари-кйртанам. Господь очень доволен, когда мы используем свою речь, свой язык для повторения Его святого имени. Ему это очень нравится. Поскольку имя Бога неотлично от Само-и го Бога, вы непосредственно соприкасаетесь с Ним, когда поете мантру Харе Кришна.
В другом месте «Бхагаватам» говорится: пунйа-шравана-кйртанах. Йравана означает «слушание», а кйртанах — «воспевание». И тот, кто повторяет имя Бога, и тот, кто слушает его, очищаются. Просто повторяя имя Бога, человек может выйти из круговорота рождения и смерти.
И здесь приводится пример такого человека, Аджамилы. Его жизнь была полна всевозможных грехов, но, умирая, он то ли из страха, то ли по счастливой случайности произнес: «Нараяна!», и слуги Нараяны тут же явились, чтобы спасти Аджамилу. Таково великое благо, которое несет в себе повторение святого имени Господа.
Харе Кришна. Большое спасибо.
Чувство, позволяющее постичь Бога
Едой и разговорами мы занимаемся по многу раз в день. Но оказывается, что именно эти два вида деятельности являются самым легким и быстрым способом познания Бога. Просто нам нужно понять, чем питаться и о чем говорить. Шрила Прабхупада объясняет это в лекции, прочитанной им в Гамбурге в 1969 году.
вишну-шактих пара прокта
кшетра-джнакхйа татха пара
авидйа-карма-самджнанйа
тртййа шактир ишйате
«Энергию Господа Вишну можно подразделить на три категории: духовную энергию, живые существа и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда видна в кармической деятельности».
В этом стихе из «Вишну-пураны» утверждается, что энергия Верховного Господа (вишну-шакти) изначально духовна, но проявляется она тремя различными путями. Она подобна солнечному свету — энергии, исходящей от солнечного диска. Энергия Солнца едина, но проявляется как тепло и свет. Точно так же у Господа одна энергия — она духовна и поддерживает Его духовную обитель. Та же самая энергия проявляется и в другой духовной форме — как кшетра-джна, пограничная энергия, к которой относимся мы, живые существа. Далее, авидйа-карма- самджнанйа тртййа шактир ишйате: «Помимо этих двух форм энергии Господа, есть еще одна, которую называют авидья — невежество, основанное на кармической деятельности». Тот, кто попадает под влияние этой энергии, вынужден пожинать хорошие и плохие плоды своих поступков. Таков материальный мир. Материальный мир тоже является энергией Кришны, Бога, но здесь преобладает невежество. Поэтому здесь приходится трудиться. В нашем изначальном положении нам не нужно ходить на работу, но, когда мы в невежестве, нам приходится трудиться.
Таким образом, в действительности у Кришны только одна энергия — духовная. Сам Он полностью духовен, и исходящие из Него энергии тоже духовны. Йакти- шактиматор абхедах. Из «Веданта-сутры» мы узнаем, что источник энергии, Господь Кришна, неотличен от Своей энергии. Поэтому материальная энергия также неотлична от Кришны. В другом месте в Ведах сказано: сарвам кхалв идам брахма — «Все есть Брахман, дух». И в «Бхагавад- гите» (9.4) Кришна говорит: майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина — «Я распространяю Себя в материальный космос, который является Моим безличным аспектом». Мат-стхани сарва-бхутани на чахам теше авастхитах: «Все покоится на Мне, все является Моим продолжением, но Сам Я вне всего».
В этом состоит ачинтья-бхеда-абхеда, философия одновременного единства и различия Господа и Его энергий. Первым ее сформулировал Шри Чайтанья Махапрабху, хо- тя эти же идеи мы можем обнаружить и в афоризмах «Веданта-сутры». Эта философия может удовлетворить оба класса философов, изучающих Абсолютную Истину: как тех, кто говорит, что Господь и живые существа отличны друг от друга, так и монистов, утверждающих, что Господь и живые существа едины. Ачинтъя-бхеда-абхеда учит, что Господь и живые существа одновременно едины и различны. Они едины в качественном отношении, но различаются количественно.
