KnigaRead.com/
KnigaRead.com » Религия и духовность » Религия » Геше Джампа Тинлей - Подготовительные практики нёндро

Геше Джампа Тинлей - Подготовительные практики нёндро

На нашем сайте KnigaRead.com Вы можете абсолютно бесплатно читать книгу онлайн Геше Джампа Тинлей, "Подготовительные практики нёндро" бесплатно, без регистрации.
Перейти на страницу:

Лекция вторая


27 мая 1999 года


Ярад нашей новой встрече. Как обычно, установите в своём сознании правильную мотивацию — и затем слушайте наставления о том, как проводить затворничество. Даже если вы не сможете провести затворничество сейчас, у вас найдётся для этого время в будущем, особенно когда вы выйдете на пенсию. Тогда у вас будет очень много времени для затворничества. Пенсионеры, не знакомые с учением, жалуются, что скучают без дела и не знают, чем заняться. А для вас, поскольку вы знаете, каким образом надо практиковать, уход на пенсию будет хорошей новостью, ведь у вас появится много времени для осуществления этого проекта. Не так ли?

Вчера я говорил о том, каковы внешние и внутренние границы затворничества, в чём состоит цель затворничества и цель медитативной практики. Главная цель медитативного затворничества и вообще медитативной практики — это не достижение каких-либо сверхнормальных возможностей, а тренировка ума. Когда ваш ум будет натренирован, когда вы усмирите его, все остальные «сверхнормальные» качества будут появляться у вас сами собой. Даже если вы не захотите иметь их, они всё равно у вас возникнут. Если же вы слишком привязаны к достижению особых способностей и проводите затворничество только ради этого, рассчитывая на обретение необычных реализаций, то это не что иное, как эгоизм. В таком случае затворничество превратится для вас в страдание — страдание от того, вы не достигаете ожидаемых результатов. Столько месяцев медитации — а реализации нет, ничего не получается... И вы опять страдаете. Всё время, что вы медитируете в надежде обрести сиддхи, вы будете находиться в ожидании чего-то и в страхе что-то потерять. В затворничестве нужно быть свободным от ложных ожиданий, надежд и страхов. Надежда, желание и страх, которые происходят из эгоцентризма и себялюбия, — это то, от чего вам необходимо избавиться ещё до затворничества.

Теперь поговорим о том, зачем нам нужно тренировать свой ум. Главная причина — это то, что мы хотим достичь счастья и не хотим страдать. В буддизме страдание и счастье понимаются глубже, нежели в общепринятых представлениях. Если спросить людей, что есть страдание, большинство будет говорить об очень грубом, поверхностном уровне страдания. Вы считаете, что страдание — это состояние, когда у вас болит голова, когда вас поражает какая-то болезнь, когда вы чем-то огорчены, когда у вас депрессия... Буддизм же утверждает, что все возможные виды страданий далеко не исчерпываются страданиями такого рода и что привычные представления о том, что такое страдание, не дают полного понимания страдания. Как утверждает буддизм, страданием являются не только страдания как таковые.

Мы же знаем только такие виды страдания и изо всех сил стараемся от них избавиться. Даже если мы избавляемся от некоторых из этих страданий, мы никогда не устраняем их до конца, а лишь освобождаемся от какого-либо одного вида страдания, наместо которого приходит другое. Поэтому Будда говорил: «Сначала познай Благородную истину страдания». Если вы не будете иметь полного знания о природе страдания, то страдания будут преследовать вас постоянно. Буддизм говорит о трёх различных видах страдания, которые все мы переживаем.

Первый вид страдания нам всем хорошо известен — это страдание от страдания. Все разновидности страдания от страдания нам знакомы — это болезни, голод, нищета, боль, разочарования, депрессии и т. д. Второй вид страдания называется страдание перемен. Обычные люди ничего не знают об этом страдании. Они принимают страдание перемен за счастье. Буддизм учит, что то, что мы привыкли считать счастьем, на самом деле таковым не является. Это страдание перемен, и не надо к этому привязываться. Никакие мирские объекты, согласно буддизму, не могут дать настоящего счастья, они дают только страдания перемен. Допустим, когда вы очень голодны, вы страдаете из-за этого и думаете, что будете счастливы, если досыта наедитесь. В состоянии голода еда для вас — это самое вожделенное и драгоценное. В этот момент вы мечтаете только о том, чтобы поесть, и полагаете, что больше вам ничего для счастья не нужно. С этим чувством сильной привязанности к пище вы находите что-нибудь съестное, и, когда наконец принимаетесь есть, вы будто бы испытываете счастье.

На самом деле, согласно буддизму, это никакое не счастье. Действительно, когда вы едите, ваши страдания от голода уменьшаются, но одновременно нарастает страдание от принятия пищи. И чем больше вы едите, чем больше насыщаетесь, тем больше проблем возникает у вас от переедания. Точно так же, как утверждает буддизм, обстоит дело с любым объектом. Никакой мирской объект не способен дать нам подлинного счастья. Если бы мирские вещи давали настоящее счастье, то должно было быть так: чем больше мы едим, тем счастливее становимся, — ведь это объект счастья... В нашем уме, действительно, есть представление о том, что такие вещи, как пища, — объект счастья. Буддизм утверждает, что это представление ошибочно. Но при этом в буддизме не говорится, что не надо есть. Вы обязательно должны есть, только следует понимать, что еда не является объектом счастья, что пища нужна только для выживания и здоровья нашего организма. Отношение к таким объектам, как пища, одежда и т.п., должно всегда быть сопряжено с пониманием учения. И все остальные вещи предназначены для того, чтобы поддерживать нашу жизнь. Вам нет нужды иметь много домов, достаточно одного, потому что у вас всего одно тело. Вам не нужно иметь дачи и всё остальное, что создаёт ещё больше проблем. У вас достаточно забот с одним домом, зачем создавать себе ещё проблемы? Человеческий ум вечно создаёт ненужные проблемы. Что нужно человеку? Дом — для того, чтобы жить, одежда — для того, чтобы тело не мёрзло, и еда — для того, чтобы тело было здоровым. А всё золото, которое вы вешаете на шею, вам не нужно. Зачем утяжелять свою шею? Вы обременяете себя столькими ненужными вещами! Не нужны и золотые зубы, как, например, у Бориса. Благодаря буддийскому учению Борис изменил своё отношение к золотым зубам. Когда я впервые его встретил, он ещё гордился тем, что у него золотые зубы, и, когда переводил, всё время улыбался, чтобы они были видны. Но после того как он услышал учение, ему стало стыдно показывать свои золотые зубы, и теперь, когда он смеётся, то старается их не показывать. Я шучу.

Когда вы поймёте природу страдания и страдание перемен, вы перестанете сильно привязываться к объектам желаний. Понимание страдания перемен поможет вам развить в себе отречение, что очень важно для затворничества. Так, например, во время затворничества вы не будете слушать музыку. Но, допустим, однажды в этот период вам случайно доведётся услышать красивую песню или любимую мелодию. Она доставит вам приятные ощущения или даже вызовет очень глубокие чувства, и вам покажется, что это и есть объект счастья. Понимая природу страдания, вы должны сказать себе, что музыка не приносит истинного счастья. Если бы музыка действительно приносила счастье, то чем больше бы вы слушали музыку, тем счастливее бы вы становились. Но это не так. Наоборот, чем больше вы слушаете музыку, тем сильнее она вам надоедает.

Все объекты, которые мы воспринимаем пятью органами чувств: формы, которые мы воспринимаем органом зрения, звуки, которые мы воспринимаем органом слуха, запахи, которые мы воспринимаем органами обоняния, ощущения, доставляемые органами осязания, — всё это приносит страдание перемен, и ничто из этого не является объектом счастья. Почему? Дело в том, что все эти объекты являются загрязненными. Все сансарические объекты загрязнены — как отравленная пища. Все желанные объекты — это солёная вода: чем больше вы пьёте, тем большую жажду испытываете и никогда не сможете полностью её утолить. И поэтому с самого начала вы должны сказать себе: не пей солёную воду. Если вы принимаете пищу для того, чтобы поддержать свою жизнь, это не является солёной водой. Когда же вода становится похожей на солёную воду? Если вы ищете, находите и принимаете пищу с эгоистичным желанием — это становится солёной водой. И ваша жажда всё больше возрастает. И ваш ум начинает блуждать. Во время затворничества ваш ум, несомненно, будет блуждать в поисках объектов желания, страсти. Когда ум отвлечётся на подобный объект, вы не сможете сосредоточиться на объекте медитации. Именно тогда, когда ваш ум начинает так блуждать, когда вы чувствуете, что вот-вот привяжетесь к объекту страстного желания, вы должны себе сказать, что этот объект не даёт истинного счастья. Это объект, который приносит страдание перемен. В первую очередь, объект, к которому вы привязываетесь, непостоянен и, значит, рано или поздно расстанется с вами. Поэтому было бы глупостью привязываться к такому непостоянному объекту.

Перейти на страницу:
Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*