Михаэль Лайтман - Книга 14. Лестница в небо (старое издание)
Эти состояния нельзя избежать или обойти, но можно сократить, чтобы они проходили более безболезненно и быстро. Для этого нужно тут же включиться в группу, товарищей, в общую работу, больше заниматься, читать, как сказано, делать все возможное.
Человек занимается внутренней работой. Как он реагирует на окружающее? Понимают ли они его? Иногда, происходящее на работе, в семье вызывает в нас неприязнь к источнику ссор и неприятностей. Мы обвиняем начальника, сотрудников по работе, супругу, детей и т.д. Мы нервничаем, злимся, думаем, что все кончено. Затем ощущается, что все происходящее дано свыше, чтобы провести через нас серию ощущений.
Это мы в своих ощущениях настолько сгустили все краски и воспринимали, как самое ужасное в жизни. Все прошло. Но через некоторое время происходит вновь и вновь. И чем раньше мы убежим от этих состояний в книгу, в группу, тем лучше для нас. Самое страшное находиться в этом состоянии, вариться в нем, каждый раз вновь и вновь ощущать его.
Когда человеку хорошо, он должен вспомнить, что были плохие моменты в его жизни, отнестись к этому, как к причине и следствию: хорошее – плохое или плохое – хорошее и т.д. И это приближает человека к совершенству, к вечности. Начинаешь смотреть на происходящее, как на две стороны медали, что одно не может происходить без другого. И нужно принять его так, как оно есть. Тогда плохое тоже будет восприниматься, как хорошее. Тогда у плохого будет не меньше основания считаться хорошим, потому что только в наших неисправленных ощущениях (килим) это воспринимается, как тьма. В исправленные (намерением «ради Творца») ощущения мы и хорошее (свет), и плохое (тьма) восприняли бы, как свет.
Пока человек не начинает страдать от своих природных качеств (гордости, страсти к деньгам, власти, животных наслаждений), не испытывает чувство стыда за них и преграду в продвижении к духовному, они не могут восприниматься, как хорошее. Нужно выстрадать все, что в нем и понять, что пока не появятся сверху силы стать хозяином своих желаний, до тех пор не будет хорошо. Желания нельзя убивать, но нужно правильно ими пользоваться. Без них нельзя достичь связи с Творцом, главное, направить их в нужное русло. Нет ни одного отрицательного качества в человеке, отрицательным может быть только пользование этими свойствами.
Как только мы сталкиваемся с какой-нибудь жизненной ситуацией, происходящей с нами, прежде всего нужно сказать: «Смотри, что Творец делает со мной», чтобы не потерять связь с Тем, Кто это делает.
И, если человек держит эту мысль, такая связь не дает падения и не снижает ступень. Если же Творец совсем исчезает из ощущения, то это падение. Тогда человек должен приобщиться к книге, работе, группе, и через некоторое время он увидит изменение состояния в лучшую сторону. Но любое состояние должно восприниматься, как подъем на следующую ступень.
Если приходит время душе исправиться, от этого нельзя убежать. Каждая попытка побега увеличивает время страданий. Пока человек не переходит махсом, ему открываются только животные желания. Непосредственно перед махсомом, на махсоме и при переходе его человеку открываются желания Творца. Ни в одном желании нет самого человека. Единственное желание, где человек имеет право выбора – это согласиться с управлением Творца.
Душа Адама разбилась на 600 тысяч частей, которые связаны между собой, но отличаются по авиют: от шореш до далет. От нас до Творца – 6000 ступеней-лет. В первое тысячелетие исправляются души авиют де шореш. Они должны только жить в этом мире, немного страдать (звери, враги, голод и пр.). Человек убегает от страданий и этого достаточно, чтобы исправить авиют де шореш. Во второе тысячелетие исправляет авиют алеф в душах, далее – бет, далее – гимель. И, наконец, в 6-е тысячелетие исправляется авиют де далет. Это все сказано очень условно!
В настоящее время, когда мы находимся в конце 4 -го изгнания, происходит возвращение в Эрэц Исраэль, наступает период прихода духовного избавления – приход Машиаха.
5.13 Беседа тринадцатая
Введение в книгу Зоар: Мы находим, что в духовном действует закон различия свойств, по которому души, имеющие различные с Творцом свойства, отделяются от Него так же, как в материальном можно отделить одно тело от другого с помощью топора. И степень отдаленности пропорциональна степени противоположности свойств.
Если бы я смог сопоставить все желания, все внутренние свойства и качества своей души со свойствами и желаниями другой души, я бы точно знал то расстояние, которое отделяет их при различии свойств или объединяет, при их соответствии. Поэтому, чтобы построить в группе одно большое общее кли, в котором смог бы открыться Творец, необходимо объединить воедино все мысли, все желания и стремления каждого члена группы, подчинить их одной цели: открытию Творца и слиянию с Ним. Только тогда, удаленные друг от друга разностью свойств, души смогут соединиться в одну единую, равную по свойствам душу.
И отсюда пойми, что то желание получить наслаждение, которое было вложено Творцом в души, о чем мы говорили раньше, в самом Творце совершенно отсутствует, иначе, от кого бы получил? И та разница в свойствах, которую приобрели души, работает на отделение их от сути Творца (по образу топора, откалывающего камень от горы) таким образом, что они выходят из общности Творца, как отдельные творения. Однако то, что постигают души из света Творца, вышло из Него, как нечто из существовавшего ранее.
И действительно. Душа – это тот же свет Творца. А отличается она только свойством, которое приобрела от Творца, как вновь созданное Им желание получить. И, если желание получить перестанет быть отделяющим душу от Творца, то она снова сольется с Творцом в том же совершенстве и вечности.
Если смотреть на души относительно света Творца, который они получают, то нет никакой разницы между ними и сутью Творца, потому что получают этот свет, как существующее из существовавшего, прямо из сути Творца. А вся разница между ними в том, что кли – желание получить, куда вошел свет Творца, именно оно в силу отличия свойств отделяет душу от Творца, как часть от целого по типу камня, отсеченного от горы. И нельзя более ни расширить, ни углубить, что-либо, когда речь идет о таком возвышенном.
Говорится о тонких вещах. Если человек понимает, чувствует это и переводит во внутреннее ощущение, то оно может служить средством продвижения в духовном на протяжении всего пути. Только на одном понимании того, что желание получить для себя (эгоизм) – единственное зло, которое отделяет человека от Творца, можно прийти к Концу Исправления. Мы не можем аннулировать желание получить, но возможно не пользоваться им, привести его к исправлению, как-будто его нет. Это происходит, когда малхут поднимается в бину, т.е. уподобляется бине, становится как «хефец хесед», ничего не желает. Но это только часть исправления. С помощью желания получить можно сделать еще больше: изменить намерение из получать на отдавать. Тогда, получая свет Творца, мы отдаем Ему наше наслаждение, становясь при этом, как Творец, как кетер. Если бы Творец хотел, чтобы мы оставались на уровне бины, то не создавал бы нас. Его целью было создать творение, которое дошло бы до уровня Творца.
ТЭ"С. ч.1. «Внутреннее созерцание»: Прежде всего, нужно знать, что там, где речь идет о вещах духовных, не зависимых от понятий времени, места и движения, мы не в состоянии выразить эти понятия из-за отсутствия слов в нашем лексиконе. Ведь весь запас наших слов взят из ощущений мнимых 5-ти органов чувств, на которые нельзя опираться там, где чувства и фантазии не властвуют. Если, например, взять более тонкое понятие – «свет», то оно тоже относительное и исходит из определения света солнца или света свечи и т.д. И, тем более, как выразить понятия, связанные со святостью Творца? Естественно, что невозможно с помощью наших слов описать истину, как это делается при описании и исследовании других наук. Ведь, если ошибиться только в одном слове, произойдет такая путаница, что нельзя будет найти ни начала, ни конца во всем этом.
Поэтому для выражения духовных понятий выбрали мудрецы Каббалы особый язык и назвали его «языком ветвей». Они основывались на том, что нет ничего в нашем мире, чтобы ни снизошло по цепочке из мира духовного. Все, происходящее в нашем мире, прежде всего, берет свое начало свыше, а затем распространяется у нас. Это и послужило мудрецам основой для нахождения без какого-либо труда особого языка, с помощью которого стало возможным передавать друг другу свои духовные постижения, устно и письменно, из поколения в поколение. Просто они взяли наименования ветвей нашего мира и этим языком описали соответствующие им духовные корни высших миров, из которых выходит и нисходит в наш мир каждая отдельная ветвь.
