А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации
32. Хотя облако и является продуктом Солнца и также видимо благодаря ему, оно тем не менее создает темноту для смотрящего глаза, который является еще одной частичной экспансией Солнца. Подобно этому, материальное ложное эго, определенный продукт Абсолютной Истины, наблюдаемый благодаря Абсолютной Истине, препятствует индивидуальной душе, еще одной частичной экспансии Абсолютной Истины, осознать Абсолютную Истину.
33. Когда облако, изначально произведенное Солнцем, уносится прочь, глаз может увидеть настоящую форму Солнца. Подобно этому, когда духовная душа уничтожает свое материальное покрытие ложного эго, вопрошая о трансцендентальной науке, она вновь достигает своих изначальных духовных познаний.
34. Мой дорогой Парикшит, когда иллюзорное ложное эго, опутывающее душу, разрублено на куски мечом распознавательного знания, и душа развила осознание Непогрешимого Атмана, такое состояние называется окончательным [атйантика] уничтожением материального существования.
35. Знатоки тонкой работы природы, О победитель врагов, объявили, что существуют беспрерывные процессы творения и уничтожения, которым постоянно подвергаются все созданные существа, начиная с Господа Брахмы.
36. Все материальные существа подвергаются превращению и постоянно и быстро разъедаются могущественными потоками времени. Различные стадии существования, демонстрирующие эти вещи, являются постоянными причинами их порождения и уничтожения.
37. Эти стадии существования, создаваемые безначальным и бесконечным временем, безличным представителем Ишвары, незаметны для глаза, точно также, как незаметны мгновенные изменения положения планет.
38. Таким образом прогресс времени описывается в терминах четырех видов уничтожения - непрерывного, периодического, элементарного и окончательного.
39. О лучший из Куру, я рассказал тебе эти истории об играх Господа Нарайаны, создателя этого мира и бесконечного источника всего сущего, представив тебе их только вкратце. Даже сам Господь Брахма не способен описать их полностью.
40. Для человека, который страдает в пожаре бесчисленных страданий и который желает пересечь неодолимый океан материального существования, нет никакого другого корабля, кроме служения трансцендентному вкусу рассказов об играх Бхагаваты, Верховного Пуруши.
41. Давным давно эта Самхита всех Пуран была поведана непогрешимым Господом Нара-Нарайаной Риши Нараде, который затем пересказал ее Кришне Дваипайане Ведавйасе.
42. Мой дорогой Махараджа, эта великая личность Шрила Вйасадева передал мне это писание, Бхагаватам, которое равно по значимости четырем Ведам.
43. О лучший из Куру, тот же самый Сута Госвами, который сидит сейчас перед нами, расскажет это писание мудрецам, собравшимся на великом жертвоприношении в лесу Наимишаранйа. Он сделает это, когда его попросят члены собрания во главе с Шаунакой.
Глава Пятая: Заключительные наставления Шукадевы Госвами Царю Парикшиту
1. Шукадева Госвами сказал: Этот Шримад-Бхагаватам подробно описал в различных рассказах Верховную Душу вселенной - Личность Бога, Хари - из чьей милости рождается Брахма и из чьего гнева рождается Рудра.
2. О Царь, оставь животный склад мышления, - «Я собираюсь умереть.» В отличие от тела ты не рождаешься. Не было времени в прошлом, когда ты не существовал, и также ты не будешь уничтожен в будущем.
3. Ты не примешь рождения снова в форме своих сыновей или внуков, подобно ростку, принимающему рождение из семени и затем производящему новые семена. Ведь ты полностью отличен от материального тела и его атрибутов точно также, как огонь отличен от топлива.
4. Во сне каждый может увидеть свою собственную голову отрубленной и таким образом понять, что его истинное «я» стоит в стороне от восприятия сна. Подобно этому, во время пробуждения каждый может увидеть, что его тело является продуктом пяти материальных элементов. Поэтому нужно понять, что душа, настоящее «я», отлична от тела, которое она наблюдает, и она является нерожденной и неумирающей.
5. Когда горшок разбивается, часть пространства, находившаяся внутри, по-прежнему остается пространством. Таким же самым образом, когда [грубое и тонкое] тела отмирают, живое существо, пребывавшее них, осознает свое духовное тождество [природу Брахмана].
6. Материальные тела, качества и поступки духовной души создаются ее умом. Этот ум сам по себе создается иллюзией, и так душа вовлекается в материальное.
7. Лампа функционирует, как таковая, только при помощи сочетания топлива, сосуда, фитиля и огня. Подобно этому, материальная жизнь, основанная на отождествлении души с материальным телом, развивается и уничтожается манипуляциями материальных благости, страсти и невежества - составных элементов тела.
8. Душа в теле является самосветящейся и отличной от проявленного и непроявленного. Она остается прочной основой телесного существования, точно также как эфирное небо является фоном всех превращений материи. Поэтому душа является бесконечной и неимеющей материального сравнения.
9. О господин своей души, постоянно медитируя на Верховного Господа, Васудеву, и применяя чистый и усиленный логикой разум, ты должен тщательно рассмотреть свое настоящее «я», и как оно пребывает в материальном теле.
10. Летучий змей Такшака, посланный проклятием випры, не сожжет твое истинное «я». Агенты смерти никогда не сожгут такого хозяина «я», как ты.
11-12. Ты должен размышлять, - «Я неотличен от Брахмана, высшей обители, и этот Брахман, высшее предназначение, неотличен от меня.» Таким образом подчинившись Высшей Душе, свободной от всех материальных отождествлений, ты даже не заметишь летучего змея Такшаку, когда он приблизится к тебе со своими наполненными ядом зубами и укусит тебя за ногу. Ты также не увидишь умирающего тела или материального мира вокруг себя, потому что ты осознаешь себя, как отдельного от всех них.
13. О возлюбленный Царь Парикшит, я рассказал тебе обо всех предметах, о которых ты изначально спрашивал - играх Господа Шри Хари, Всевышней Души вселенной. Сейчас, что еще ты желаешь услышать?
Глава Шестая: Махараджа Парикшит уходит
1. Сута Госвами сказал: Выслушав все, что было рассказано ему ясновидящим и уравновешенным Шукадевой, сыном Вйасадевы, Махараджа Парикшит смиренно приблизился к его лотосным стопам. Склонив свою голову к стопам мудреца, Вишнурата сложил свои руки вместе и сказал с мольбой следущее.
2. Царь сказал: Сейчас я достиг цели своей жизни, потому что великая и милостивая душа, подобная тебе, оказала мне такую милость. Ты лично поведал мне этот рассказ о Верховной Личности Бога, Хари, который является безначальным и бесконечным.
3. Я не считаю слишком удивительным то, что великие души, такие как ты, чьи умы всегда погружены в Непогрешимого, оказывают милость невежественным людям, мучимым, как и я, проблемами материальной жизни.
4. Я прослушал от тебя Шримад-Бхагаватам, совершенный обзор всех Пуран, который в совершенстве описывает Бхагавана, Господа Уттамашлоку.
5. О господин, теперь я не боюсь Такшаки или любого другого существа, или даже повторяющихся смертей, потому что я погрузился в Брахман, о котором ты поведал мне, и который дарует бесстрашие.
6. О брахмана, позволь мне подчинить свою речь и функции всех своих чувств Адхокшадже. Позволь мне погрузить мой ум, очищенный от похотливых желаний, в Него и таким образом оставить свою жизнь.
7. Ты открыл мне то, что является самым благоприятным - высшее личное описание Господа. Теперь я утвердился в знании и самоосознании, а мое невежество испарилось.
8. Сута Госвами сказал: Получив такую просьбу от царя, святой сын Бадарайаны дал ему свое разрешение. Затем, после поклонов лучшего из людей и отреченнейших из мудрецов, Шукадева ушел оттуда.
9-10. Затем великий Раджариши Парикшит уселся на берегу Реки Ганги на сиденье, сделанное из травы дарбхи, верхние кончики стеблей которой смотрели на восток, и повернулся лицом на север. Достигнув совершенства йоги, он испытывал полное самоосознание и был свободен от материальных привязанности и сомнения. Великий йоги зафиксировал ум на своем духовном тождестве посредством чистого разума и перешел к медитации на Всевышнего. Его жизненный воздух прекратил циркулировать, и он стал неподвижным, как дерево.
11. О величайшие ученые, летучий змей Такшака, который был послан разгневанным сыном брахманы, был на пути к царю с целью убить его, когда он встретил на своем пути Кашйапу.
12. Такшака льстиво задобрил Кашйапу, подарив ему ценные подарки и посредством этого удержал мудреца, который был экспертом в нейтрализации яда, от защиты Царя Парикшита. Затем летучий змей, который мог принять любую форму по желанию, скрыл себя под видом брахманы, приблизился к царю и укусил его.
