А Хаpт - Сознание Кpишны и Хpистианство
Преп. Харт: Но мой вопрос...
Сатьяраджа д.: Сейчас мы до него доберемся, просто вся эта предварительная информация была необходима. А ваш вопрос заключается вот в чем: да, некоторые все же падают, но будь это даже одна-единственная душа - откуда у ней это желание покинуть совершенный духовный мир? Вы ведь об этом хотите спросить, не правда ли?
Преп. Харт: Да.
Сатьяраджа д.: Я уже говорил, что все мы - неотъемлемые частицы Кришны и обладаем Его качествами, хотя и в очень малой степени. Хорошо, так вот одно из Его качеств это то, что Он - Высший Наслаждающийся. Значит, и у нас, пусть в очень незначительной степени, должна быть эта склонность к наслаждению. Наслаждение предполагает личностные особенности и индивидуальный вкус. Главное в моем ответе на ваш вопрос - это именно вкус.
Некоторые любят пышную дорогостоящую халаву, а другие - вздутый рис. И те, и другие хотят наслаждаться, но первых привлекают роскошные блюда, а вторые получают удовольствие от более скромной трапезы. Это и есть вкус. Источник разнообразных вкусов - в духовном мире; здесь же возможно их искаженное отражение. Есть вкус хороший, а есть и не очень.
Совершенное наслаждение, или удовольствие присуще духовному миру; в материальном же мире оно более низкое, несовершенное. Впервые наш более низкий вкус проявляется еще в царстве Бога, причем обязательно, по-прежнему, в форме преданного служения - не так-то легко нам оставить такое служение. В том царстве есть только служение и любовь - и больше ничего. Нередко говорят, что нас, еще в духовном мире, охватывает зависть - но это не так. Материальным качествам вроде зависти нет места в духовном мире. Правильнее было бы сказать, что в нас возникает желание служить Кришне более низким способом, то есть делать то, в чем в духовном мире нет никакой надобности.
Наше желание может, например, заключаться в том, чтобы служить в качестве творца. Духовный мир не нуждается ни в творении, ни в разрушении, поскольку он вечен. Стало быть, творец нужен в каком-то другом месте, а именно, в материальном мире. Поэтому мы рождаемся высокопоставленным полубогом - например, Брахмой - и служим в качестве творца. Заметьте, что мы по-прежнему служим. Но, став Брахмой - и оказавшись в материальном мире, - мы начинаем сталкиваться с трудностями и неизбежно падаем в более низкие формы жизни. Так мы все больше обуславливаемся и приобретаем разные материальные, низшие качества. Эти качества преследуют и мучают нас из рождения в рождение. Наконец, мы приходим в чувство, и начинается процесс естественной эволюции. А затем - когда мы уже вполне готовы - встречаем чистого преданного и возвращаемся к Богу.
Но вернемся на минуточку назад. Необходимо еще отметить, что в этой сфере низших наслаждений есть и свои, внутренне присущие ей элементы, которые могут прийтись нам по вкусу. Например, в материальном мире центром можем быть мы вместо Кришны. И когда у нас появляется этот низший вкус (можно сказать, что он рождается из зависти и вожделения, хотя это и довольно упрощенное объяснение), удовлетворять его приходится в низшей сфере. Поэтому и создается материальный мир, в котором мы можем осуществить эти извращенные желания, удовлетворяя свой низший вкус и занимаясь низшего рода служением.
Но мы затеваем все это лишь на время, пока Кришна, наконец, не покажет нам истинную, низшую природу нашего вкуса. Благодаря этому мы постепенно развиваем высший вкус и добровольно возвращаемся к Нему. Это похоже на то, что происходит с курильщиком. Сначала у нас есть вкус к сигаретам. Потворствуя этому вкусу, мы заболеваем, после чего приходим в чувство и отказываемся от дурной привычки. Постепенно, по мере того, как из крови выводятся яды, в нас развивается высший вкус, и тогда нас уже удивляет, как мы вообще могли курить...
Преп. Харт: Замечательно! Этот ответ полностью удовлетворил меня, ибо он гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд. Подобное же объяснение приводит Аквинат в своей "Сумме теологии", но именно теперь смысл его становится вполне понятным. И все же, вы знаете, найдутся те, кто не сможет разглядеть безупречной логичности этого ответа...
Сатьяраджа д.: Такие люди могут, по крайней мере, понять следующее: если вы идете ко дну, а кто-нибудь бросает вам веревку, чтобы вы могли спастись, что вы станете делать?
Преп. Харт: (смеясь) Ухватитесь за нее что есть сил!
Сатьяраджа д.: Совершенно верно. Вы не станете раздумывать, почему вы оказались в воде и как все это произошло, - подобные размышления можно отложить на потом. Не будете вы и спрашивать того, кто вам помогает, кто он таков и самую ли надежную веревку он вам бросил. Если вы действительно тонете, то не раздумывая схватитесь за нее! Так вот, все мы тонем в океане, который называется материальным миром. Как мы сюда попали - это вопрос второстепенный. Главное для нас - вернуться к Богу.
Преп. Харт: Браво! Но как вы считаете: не можем ли мы, однажды вернувшись к Богу, снова пасть в этом мир? В конце концов, у нас опять может развиться низший вкус.
Сатьяраджа д.: Это маловероятно, и с большинством этого происходить не должно. Скажем, в этом мире, если у человека из-за дурных привычек, вроде мясоедения, развился рак или другая серьезная болезнь, представляющая угрозу для жизни, он быстро исправит свой низший вкус - во всяком случае, если этот человек разумен. В этом вся суть: вы начинаете всерьез пересматривать все свои представления, когда видите, что иначе вам не избежать смерти. При таких условиях, наш вкус может измениться на удивление быстро. Нередки случаи, когда больной человек преобразует всю свою жизнь, зная, что активными действиями он сможет справиться с болезнью. Ясно, что со временем у вас разовьется вкус к тому, от чего вам лучше. Некоторых, конечно, их опыт ничему не научит, но такие злосчастные упрямцы встречаются все же редко. Большинство же людей приложат все силы к тому, чтобы упорядочить свои пристрастия - особенно, если речь идет о сохранении жизни.
Необходимо еще добавить, что тому, кто вернется в обитель Кришны, уже никогда не придется приходить на эту безрадостную землю и подвергаться рождению и смерти, - Господь гарантирует это. Мы по ошибке называем "домом" эту площадку для наших "развлечений"; на самом же деле наша жизнь здесь полна страданий. И Кришна совершенно прямо говорит в "Бхагавад-гите", что если мы окончательно приходим в чувство, то уже никогда не возвращаемся в материальный мир.
Преп. Харт: Спасибо.
Сатьяраджа д.: Харе Кришна.
Г Л А В А В Т О Р А Я.
* Вегетарианство * Вера и дела * Сострадание и милосердие * Аристотель и Фома Аквинский * Не становитесь пьяницами * Святой Франциск * Владычество * Благо всех живых существ
Преп. Харт: Прочитав вашу книгу "Пища для духа: вегетарианство и мировые религии", я отказался от мясоедения. Я давно уже собирался сделать это, но ваша книга помогла мне принять окончательное решение, дав ему глубокое теологическое обоснование. После того, как я перестал есть мясо, состояние моего здоровья улучшилось и мне стало проще строить свою жизнь в согласии с волей Бога и с духом, пребывающим во всех живых существах. Ведические наставления на этот счет кажутся мне более действенными, чем религиозные предписания других духовных традиций, касающиеся пищи. Конечно, и в христианской традиции были великие святые, придерживавшиеся подобных же представлений, например, святой Франциск, и все же более четко, на мой взгляд, они выражены в ведической традиции.
Сатьяраджа д.: Согласно ведическому учению, в каждом живом существе есть душа, причем все души относятся к одному и тому же типу. Из этого положения естественным образом вытекает требование ахимсы, то есть "непричинения вреда". Многие считают, что отсюда же следует и необходимость вегетарианства. Что касается вайшнавов, то они лактовегетарианцы* и вообще избегают употребления плотской пищи. Однако нежелание причинять боль другим живым существам - это лишь частичное объяснение вайшнавских принципов, касающихся пищи. Еще более важная причина их вегетарианства - это утверждение писаний, согласно которому Бог принимает в качестве подношения только молочно-растительную пищу. Тот, кто предан Богу, предлагает своему возлюбленному Господу только те продукты, которые Он согласен принять. "Остатки" блюд, отведанных Господом, служат преданному пищей, которая по традиции называется прасадом, т.е. "милостью Господа". Тот, кто хочет обрести любовь к Богу, должен, согласно ведическим предписаниям, принимать в пищу только прасад. Когда же прасад предлагается другим, это еще больше увеличивает заложенную в нем трансцендентную силу. Пища, с любовью предложенная Богу, приобретает Его качества и поэтому считается освященной и неотличной от самого Бога.
Преп. Харт: Это напоминает месяц, в который гостия cчитается неотличной от тела Христа, а вино - от его крови.
Сатьярадажа д.: Да, здесь есть сходство. Но у нас причастие происходит три раза в день! И прасад это настоящая пища, а не пресуществление всего одной облатки и глотка вина. Прасад это целый прием пищи и каждый ее кусочек, съедаемый преданным, преобразуется в тело Бога. Так милость Бога, в буквальном смысле, питает преданного. Иначе говоря, вайшнав ест только освященную, предложенную Богу, пищу. Другие же принимают такую пищу лишь по воскресеньям или, в лучшем случае, когда чувствуют особое вдохновение для этого.
