Геше Джампа Тинлей - Практика необычной Гуру-Йоги
У вас должно возникнуть понимание того, что с каждой минутой вы приближаетесь к смерти. Представьте себе, что едете в поезде, у которого нет тормозов. Он несется в сторону пропасти, и ничто не может предотвратить его крушение. Так же и наша жизнь, поэтому глупо растрачивать ее на погоню за радугой. Шантидева сказал: «Замок из песка рассыплется, и дети будут плакать». Подобно детям, мы привязаны к славе, к репутации... Но поезд все равно упадет в пропасть, так что какой от славы и репутации прок? Таким образом, настоящий переворот в вашем сознании Дхарма произведет только тогда, когда вы осознаете непостоянство. Великий мастер Миларепа говорил: «Если вы не вспомните о непостоянстве и смерти утром, весь день пройдет насмарку. Если же не вспомните о непостоянстве и смерти вечером, то напрасно пройдет вся ночь». Великий мастер Гунтанг Ринпоче сказал: «Смена четырех времен года учит непостоянству. Смена дня и ночи также учит непостоянству. С дерева падает лист — это тоже учение о непостоянстве. Когда у вас есть что-то внутри, то все, что происходит снаружи, — учение о непостоянстве». Мы ежесекундно наблюдаем непостоянство, так почему же мы не можем ощутить это учение в своем сердце? Это происходит потому, что мы очень увлечены внешним миром и не пытаемся понять, что происходит у нас внутри. Вы должны научиться жить с Дхармой— это и есть практика. Миларепа говорил: «Ни на день я не отделяю свой ум от Дхармы». Что это означает? Это означает ежесекундное осознание непостоянства, бодхичитты, а также пустотности всех феноменов. Ваш ум ни на секунду не должен расставаться с великими состраданием и любовью ко всем живым существам, а также с отречением от сансары и пониманием, что сансара осквернена, так как обладает природой омрачений. Все, что по своей природе осквернено, является страданием и не стоит привязанности. Поняв это, вы превратитесь в львов, в детей Будды. Если жить с таким осознанием, то сама жизнь, включая сон и отдых, превратится в практику Дхармы.
Я расскажу вам в этой связи историю о великом мастере Миларепе. Однажды он спустился с гор и направился в город. Он остановился в доме, где уже проживал другой йогин. Рано утром, когда Миларепа еще спал, йогин вскочил с постели и начал делать практику. Ему очень хотелось произвести впечатление на владельца дома, в котором они с Миларепой нашли приют. В девять утра хозяин принес им обоим чай. Миларепа продолжал спать. «Этот йогин спит», — заметил хозяин. «Да-да, — обрадовался второй йогин, — Он очень ленивый. Зато я встал в пять утра и сделал все практики, а он спит до сих пор». В этот момент Миларепа открыл глаза и сказал: «Да, я страшно ленив. Зато вот этот человек великий практик. Он очень искусен. Не прерывая практики, он купил самку яка, она родила детеныша, у него стало много молока, масла и мяса, и он разбогател». Действительно, пока йогин медитировал, его мысли все время возвращались к теме богатства. Поняв, кто перед ним, йогин немедленно сделал простирание и спросил, действительно ли ему посчастливилось встретиться с Миларепой. «Да, люди зовут меня Миларепой, но на самом деле я просто ленивый йогин», — ответил великий мастер. Таким образом, совершенно не важно, что вы делаете, важно, каков при этом ваш образ мышления. Если вы просыпаетесь в четыре часа утра, будите всех, но вместо того, чтобы делать практику, думаете о всякой чепухе, то какой в этом смысл?
Вы, наверное, думаете: вот я начитаю мантру Прибежища, а потом быстренько сделаю ретрит по Ямантаке, потом разберусь с шаматхой, разовью ясновидение, и все будут говорить, какой я великий мастер. Все это тоже сансара, сансарическая практика. Также учение ламы Цонкапы не предназначено для того, чтобы сделать вас сухими интеллектуалами. Бывает, что люди всю жизнь изучают философию, но так и не проникают в ее суть. Для них это игра «в слова». Они считают себя умными, а остальных — дураками. Вы такими быть не должны.
Итак, осознание непостоянства — это очень важно. Если у вас оно будет, то вы по-настоящему примете Прибежище. Вернемся к строфе:
(4) Ради блага моих матерей я стану Гуру-Йидамом и приведу всех живых существ к Великому Просветлению Гуру-Йидама.
Это строфа имеет отношение к порождению бодхичитты.
Когда вы произносите: «Ради блага моих матерей...», в вас должно возникнуть некоторое сострадание. Думая о том, что все живые существа — ваши матери, вы одновременно должны помнить о том, что в настоящее время они находятся под властью омрачений и поэтому неотделимы от страданий. Когда в ваших мыслях возникает образ матерей-живых существ, именно они должны стать объектом вашего сострадания. Что такое объект сострадания? Это матери-живые существа, испытывающие страдание. А матери-живые существа, которым не хватает счастья, являются, в свою очередь, объектом любви...
Ваше сострадание заключается в мысли: «Пусть мои матери-живые существа освободятся от страдания». Для того чтобы принести им благо и освободить от страдания, да стану я буддой как можно раньше.
Итак, бодхичитта — это сострадательное созерцание матерей-живых существ и мудрость, сосредоточенная на достижении состояния будды. В силу великого сострадания вы хотите принести пользу матерям — живым существам. При этом посредством своей мудрости вы проводите анализ: как это лучше сделать? В настоящее время я способен не на многое. В лучшем случае сейчас я могу помочь пяти или десяти живым существам. Более того, даже если я дам им пишу или кров, то большой пользы от этого не будет. Конечно же, это облегчит их страдание, но не искоренит его. Соответственно, лучший способ избавить живых существ от страданий — это освободить их от омрачений. Но как я могу это сделать, если не свободен от омрачений сам? Таким образом, чтобы принести благо живым существам, я должен достичь состояния будды. Это и есть бодхичитта — сострадание, созерцающее матерей-живых существ, и мудрость, созерцающая состояние будды.
Следующая строчка: И приведу всех живых существ к Великому Просветлению Гуру-Йидама. Здесь все понятно. Из сострадания к живым существам вы хотите стать буддой. Вы хотите стать буддой не для себя, а для того, чтобы привести всех живых существ к высшему просветлению, к высшему состоянию Гуру-Йидама. В этом заключается ваша конечная, абсолютная цель. В вашей жизни было много целей, много проектов, но все они носили временный характер. Некоторые из них, вместо того, чтобы принести позитивные результаты, лишь ухудшали ваше положение. Это происходило потому, что они были основаны на ложной теории. Если теория неверна, то результат не бывает позитивным. Однако на этот раз вам очень повезло: вы получили доступ к безупречной, чистейшей теории, и теперь все зависит от ваших усилий. Посвящайте заслуги от ежедневной практики осуществлению вашего абсолютного проекта: да обрету я состояние будды ради блага всех матерей — живых существ.
Итак, самое важное в практике — это правильная мотивация и правильное посвящение заслуг. Если присутствуют два этих фактора, то пусть практика будет длиться пять минут, она будет очень мощной. Ваша мотивация — это очень сильное сострадание ко всем матерям-живым существам, мотивация бодхичитты. С этой мотивацией вы должны произносить мантры, делать садхану Ямантаки, подносить торма...
Подношение торма — это не взятка защитникам Дхармы, чтобы они защитили вас от неприятностей и сделали счастливым. Вы должны просить защитников Дхармы об одном: оградите меня от мирской деятельности, от всего, что мешает моей практике Дхармы. А что вам мешает? Ваше желание удержать временное, мирское счастье. Таким образом, вы просите защитников Дхармы: «Пожалуйста, уничтожьте мое мирское счастье». Вы способны на это? Пока вы еще не настолько сильны. Об этом просили защитников настоящие мастера Кадампы, медитировавшие в горах. Это высший уровень мышления. А вы постарайтесь не наслаждаться временным счастьем и радуйтесь временным страданиям. Временное счастье вас обманет, а временные страдания избавят от негативной кармы. Временное счастье подобно вкусной еде, из-за которой развивается язва желудка, а страдания — укол, который делает вам врач. Сразу же вы не сможете добиться подобного мышления, поэтому раньше я вам об этом не говорил. Это был мой секрет, который я от вас скрывал, потому что, узнай вы об этом слишком рано, вы не стали бы буддистами. Хоть вы и хорошие ученики, все равно вас мои слова повергли бы в шок. Но если вас это шокирует, то тантра высокого уровня, Махамудра и Дзогчен для вас совершенно недоступны: желание избавиться от временного счастья — это самый низший уровень практики...
