А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Шри Чайтанья Чаритамрита. Ади-Лила. Том 1. Гл 1-7
Выразив почтение Господу Чайтанье, Кришнадас Кавираджа в седьмом стихе выражает почтение Господу Нитьянанде. Он объясняет, что Нитьянанда неотличен от Баларамы, источника Маха-Вишну. Баларама — это первая экспансия Кришны, из которой исходит Санкаршана, Прадьюмна и множество других экспансий. Однако, сколько бы экспансий ни существовало, Господь Кришна всегда остается их источником, как об этом свидетельствует «Брахма-самхита». Кришна подобен свече, от которой зажигаются тысячи и миллионы других свечей. От изначальной свечи можно зажечь сколько угодно других, но сама она всегда остается изначальной. Таким образом Кришна распространяет Себя во множестве воплощений, и все Его экспансии называются вишну-таттвами. Хотя Вишну — огромный огонь, а мы — маленькие искры, все мы являемся экспансиями Кришны.
Когда возникает необходимость создать материальный мир, Вишну проявляется в образе Маха-Вишну, который возлежит на водах Причинного океана и выдыхает вселенные. Так из Маха-Вишну и Причинного океана возникают вселенные, и все они плавают в водах этого океана. Существует история о Вамане, который сделал три шага и пальцем ноги пробил оболочку вселенной. Вода из Причинного океана устремилась в проделанное Им отверстие, и этот поток стал рекой Гангой. С тех пор Ганга считается священной водой Господа Вишну, и все индусы от Гималаев до Бенгальского залива поклоняются ей.
Итак, Маха-Вишну — это экспансия Баларамы, который Сам является первой экспансией Кришны, а во Вриндаване — Его старшим братом. В маха-мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе имя «Рама» подразумевает Балараму. Поскольку Нитьянанда является экспансией Баларамы, то Рама относится и к Господу Нитьянанде. Таким образом, Харе Кришна, Харе Рама — это обращение не только к Кришне и Балараме, но и к Господу Чайтанье и Нитьянанде. «Чайтанья-чаритамрита» главным образом описывает истины, которые лежат далеко за пределами материального творения. Материальный мир называют майей, иллюзией, ибо он не вечен. Поскольку он то проявляется, то переходит в непроявленное состояние, его считают иллюзорным. Но за пределами этого бренного мира простирается высшая природа, о которой сказано в «Бхагавад-гите»:
парас тасмат ту бхаво 'нйо
'вйакто 'вйактат санатанах
йах са сарвешу бхутешу
нашйатсу на винашйати
«Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой» (Б.-г., 8.20). Высшая природа находится за пределами проявленного и непроявленного состояний (вьякты и авьякты). Ее не затрагивает творение и уничтожение. Она проявляется как жизненная сила в телах всех живых существ. Само по себе тело создано низшей природой, материей, но то, что им движет, относится к высшей природе. Признаком этой высшей природы является сознание. Таким образом, в духовном мире все имеет высшую природу и обладает сознанием. В материальном мире у неодушевленных предметов нет сознания, но в духовном мире это не так. Стол, земля, деревья — все обладает сознанием.
Масштабы материального творения невозможно даже представить. В этом мире все оценивается воображением или другими несовершенными методами, но ведические писания повествуют о том, что лежит за пределами материальной вселенной. Люди, которые верят лишь в экспериментальный метод познания, будут сомневаться в заключениях Вед, потому что не в силах представить, как далеко простирается эта вселенная, и не могут достичь сколько-нибудь отдаленных ее областей. То, что лежит за пределами нашего восприятия, называется ачинтьей, непостижимым. Нет смысла спорить или строить догадки о том, что непостижимо. Непостижимое не может быть предметом наших рассуждений или экспериментов. Наши силы ограниченны, так же как и наша способность чувственного восприятия, поэтому, когда речь идет о непостижимом, нужно полагаться на заключения Вед. Знание о высшей природе необходимо принимать на веру, не требуя доказательств. Возможно ли спорить о том, что недоступно для нас? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна Сам описывает Арджуне метод постижения трансцендентного:
имам вивасвате йогам
проктаван ахам авйайам
вивасван манаве праха
манур икшвакаве 'бравит
«Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку» (Б.-г., 4.1).
Таков метод парампары, цепи духовных наставников. Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Кришна вложил знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа во вселенной. Брахма передал его своему ученику Нараде, а Нарада — Вьясадеве. Вьясадева передал это знание Мадхвачарье, а от Мадхвачарьи оно дошло до Мадхавендры Пури и затем до Ишвары Пури, от которого его получил Чайтанья Махапрабху.
Здесь может возникнуть вопрос: если Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, зачем Ему нужен был духовный учитель? Конечно, Он не нуждался в духовном учителе, но, поскольку Он играл роль ачарьи (того, кто учит своим примером), Он принял гуру. Даже Сам Кришна в свое время принял духовного учителя, ибо так должен поступать каждый. Господь просто подает людям пример. Не следует думать, будто Бог принимает духовного учителя потому, что Ему недостает знаний. Нет, Он лишь подчеркивает этим важность парампары. Знание, передаваемое по парампаре, исходит от Самого Господа, и, если оно передается без искажений, оно совершенно. Этот метод позволяет нам обрести знание, даже если мы не общаемся непосредственно с тем, от кого оно исходит. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Кришна, Абсолютная Истина, Личность Бога, вложил духовное знание в сердце Брахмы. Это еще один путь получения знания — через сердце. Таким образом, знание можно получить двумя способами: от Верховной Личности Бога, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, или от гуру, духовного учителя, который считается проявлением Кришны. Это значит, что Кришна учит нас изнутри и извне. Нам остается только внимать Его наставлениям. Если получать знание таким путем, то будет уже неважно, постижимо оно или нет.
Из «Шримад-Бхагаватам» можно очень многое узнать о планетах Вайкунтхи, которые находятся за пределами материальной вселенной. Много сведений о непостижимом содержится и в «Чайтанья-чаритамрите». Любая попытка получить это знание с помощью экспериментов обречена на неудачу. Его нужно просто принять и усвоить. Согласно ведическому методу познания, доказательством является шабда, духовный звук. В ведической традиции звук особенно важен, ибо, если он чист, его считают авторитетным. Даже в материальном мире мы многое узнаем по радио или по телефону, находясь за тысячи километров от источника информации. Это значит, что даже в повседневной жизни мы признаем за звуком силу доказательства. Не видя того, кто передает сообщение, мы принимаем его всерьез только на основании звука. Подобно этому, звук играет важную роль и в передаче ведического знания.
Из Вед можно узнать, что за пределами проявленного космоса простирается духовный мир с бесчисленными планетами. Материальный мир — лишь небольшая часть всего творения. Хотя он включает в себя не только нашу вселенную, но и великое множество других вселенных, все вместе эти материальные вселенные составляют только часть творения. Большая часть мироздания приходится на духовное царство с его бесчисленными духовными планетами, которые называются Вайкунтхалоками. Каждой Вайкунтхалокой правит Господь Нараяна в образе Своих четырехруких экспансий: Санкаршаны, Прадьюмны, Анируддхи и Васудевы. Этот Санкаршана, как утверждает Кришнадас Кавираджа в восьмом стихе первой главы, и есть Господь Нитьянанда.
Как уже говорилось, материальные вселенные исходят из Господа, принявшего образ Маха-Вишну. Подобно мужу и жене, которые соединяются, чтобы зачать потомство, Маха-Вишну соединяется со Своей женой майей, материальной природой. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит:
сарва-йонишу каунтейа
муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир
ахам биджа-прадах пита
«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя» (Б.-г., 14.4). Вишну оплодотворяет майю, материальную природу, просто взглянув на нее. Это духовный метод. В материальном мире оплодотворение производится только с помощью определенного органа, но Верховный Господь, Кришна, или Маха-Вишну, может оплодотворять любой частью Своего тела. Просто бросив взор на материальную природу, Он может зачать в ее лоне бесчисленное множество живых существ. «Брахма-самхита» подтверждает, что трансцендентное тело Верховного Господа необычайно могущественно, и потому каждая его часть может выполнять функции любой другой. Мы прикасаемся только руками или кожей, а Кришна способен касаться взглядом. Глаза позволяют нам видеть, но мы не можем прикасаться взглядом или глазами ощущать запах. Но Кришна может глазами чувствовать запах или принимать пищу. Когда мы предлагаем Кришне пищу, мы не видим, как Он ест, но Он ест, просто глядя на наше подношение. Нам трудно представить, как совершаются те или иные действия в духовном мире, где все имеет духовную природу. Однако это не значит, что Кришна не ест или мы только воображаем, что Он ест; Он на самом деле ест, но делает это не так, как мы. Мы сможем есть, как Он, только когда достигнем полного духовного совершенства. На этом уровне каждая часть тела может выполнять функции любой другой.
