Свами Бхактиведанта А.Ч. - Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 1
КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из этого стиха, под словами кшаура-павйам свайам бхрами подразумевалось вечное время и его ход. Время никого не ждет. Известный государственный деятель Чанакья Пандит по этому поводу говорил:
айушах кшана эко 'пи
на лабхйах сварна-котибхих
на чен нирартхакам нитих
ка ча ханис тато 'дхика
Никаких денег не хватит, чтобы вернуть одно-единственное мгновение нашей жизни. Так посудите сами, сколько мы теряем, потратив впустую даже краткий миг из отпущенного нам времени.
Ведя животное, бесцельное существование, не веря в вечное бытие, человек по невежеству своему считает, что отпущенные ему пятьдесят, шестьдесят, самое большее сто лет жизни — это все. Как же он заблуждается! Время вечно, и в материальном мире мы проходим, один за другим, этапы нашей вечной жизни. Время сравнивается здесь с острым лезвием. Если, бреясь, вы обращаетесь с лезвием неосторожно, то недолго и до беды. В этом стихе нас предостерегают: не тратьте напрасно отпущенную вам жизнь. Нужно стараться правильно распорядиться ею, чтобы обрести духовное сознание, то есть сознание Кришны.
ТЕКСТ 20шастрасйа питур адешам йо на веда нивартакам
катхам тад-анурупайа гуна-висрамбхй упакрамет
шастрасйа — писаний; питух — отца; адешам — веления; йах — кто; на — не; веда — ведает; нивартакам — кладущего конец материальному бытию; катхам — как; тат-анурупайа — следовать предписаниям шастр; гуна-висрамбхи — опутанный гунами материальной природы; упакрамет — может обзаводиться потомством.
[Нарада Муни недоумевал, каким невеждой нужно быть, чтобы ослушаться веления отца; Харьяшвы так истолковали его слова: ] Каждый должен следовать воле шастр. В ведическом обществе надевание священного шнура знаменует второе рождение. Человек рождается второй раз, услышав наставления шастр от сведущего духовного учителя. Поэтому шастры, писания, — это истинный отец. Все шастры призывают покончить с бренным материальным бытием, и невежда тот, кто не знает воли шастр, воли своего отца. Слова смертного отца, который старается занять сына материальной деятельностью, нельзя считать настоящими наставлениями нашего отца.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (16.7) говорится: правриттим ча нивриттим ча джана на видур асурах — демоны, которые ниже людей, но не относятся и к животным, не знают что есть правритти и что есть нивритти, то есть дозволенное и запрещенное.
Обитатели этого мира изо всех сил стремятся господствовать над материальной природой. Путь, которым они идут, называется правритти-марг. Все шастры, однако, призывают вступить на нивритти-марг — путь, ведущий к освобождению от оков материального бытия. Помимо ведических шастр, древнейших писаний мира, к этому призывают и другие священные книги. К примеру, в буддистских шастрах Господь Будда зовет оставить мирское бытие и уйти в нирвану. Похожий призыв мы встречаем и в Библии, которую тоже можно назвать шастрой: нужно оставить суетный мир и вернуться в царство Бога. Во всех шастрах, и особенно в ведических, мы находим одно и то же наставление: отказаться от материалистического образа жизни и вернуться к своей исконной, духовной жизни. Этому учил и Шанкарачарья: брахма сатйам джаган митхйа — материальная вселенная или материальная жизнь иллюзорны, поэтому надо прекратить иллюзорную деятельность и подняться на уровень Брахмана.
Шастрами называют все священные писания, в частности все книги, в которых содержится ведическое знание. К ведической литературе относятся как сами Веды («Сама», «Яджур», «Риг» и «Атхарва»), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в «Бхагавад-гите», поэтому ее заповеди следует исполнять особенно строго. В «Гите» Кришна Сам велит нам предаться Ему, оставив все прочие обязанности: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа.
Чтобы следовать шастрам, нужно сначала получить духовное посвящение. Давая посвящение тем, кто примкнул к Движению сознания Кришны, мы просим их принять заключение шастр, выраженное в словах Кришны (того, из чьих уст исходят шастры), и оставить мирскую жизнь. Для этого мы рекомуем не вступать
в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающих веществ, не играть в азартные игры и не есть мяса. Следуя этим предписаниям, разумный человек сможет сбросить оковы материального бытия и вернуться домой, к Богу.
Теперь о родительских наставлениях. В этом мире все существа, даже самые ничтожные, такие, как кошки, собаки и змеи, имеют отца и мать. Обрести родителей не составляет большого труда. Среди каких бы форм жизни мы ни появлялись на свет жизнь за жизнью, у нас будут какие-нибудь отец и мать. И если, родившись людьми, мы довольствуемся лишь наставлениями своих родителей и не идем дальше этого: не обращаемся к духовному учителю и не изучаем под его руководством шастры, то мы как были, так и останемся во тьме. Отец и мать исполняют свое предназначение только в том случае, если учат своих сыновей, как вырваться из когтей смерти. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.18) Ришабхадева говорит, что тем, кто не способен уберечь своего ребенка от смерти, не следует становиться отцом или матерью: пита на са сйадж джанани на са сйат / на мочайед йах самупета-мритйум. Родители, не знающие, как помочь своим детям обрести спасение, не многого стоят, ведь такие отцы и матери могут быть даже у кошек и собак. Истинным отцом и матерью вправе называться только те родители, которые способны поднять своего ребенка на уровень духовной жизни. Веды утверждают, что дети любых материальных родителей всего лишь шудры: джанмана джайате шудрах. Но жизнь дана нам для того, чтобы мы стали брахманами, людьми в высшем понимании этого слова.
Брахманы — это наиболее разумные среди людей, те, кто познал Верховный Брахман, Абсолютную Истину. Согласно Ведам, чтобы постичь науку о Брахмане, нужно обратиться к истинному гуру: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет. Духовный наставник дает ученику посвящение и надевает ему на плечо священный шнур. Это дает ученику возможность постичь ведическую мудрость. Джанмана джайате шудрах самскарад дхи бхавед двиджах: посвящение в брахманы, которое дает духовный учитель, называется самскарой. После этого ученик начинает изучать шастры, которые объясняют, как покончить с материальным бытием и вернуться домой, к Богу.
Этой высшей науке — тому, как отречься от материальной жизни, как вернуться к Богу, — и учит Движение сознания Кришны. К сожалению, многие родители наших учеников недовольны этим Движением. Их недовольство разделяют и многие бизнесмены, которые озабочены тем, что мы требуем от наших учеников отказаться от вина и других одурманивающих средств, от мяса, от беспорядочных половых связей и азартных игр. Распространение сознания Кришны грозит закрытием скотобоен, пивоварен и табачных фабрик, вот почему их владельцев так пугает наше Движение. Но мы не можем учить чему-то другому. Мы обязаны освободить наших учеников от оков мирской жизни. Мы должны научить их жить совершенно другой жизнью, если хотим спасти их из круговорота рождений и смертей.
Итак, Нарада Муни посоветовал Харьяшвам, сыновьям Праджапати Дакши, не обзаводиться потомством, а удалиться от мира и постараться достичь духовного совершенства, следуя указаниям шастр. О том, как важно следовать шастрам, говорится в «Бхагавад-гите» (16.23):
йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим
«Тому, кто презирает заповеди шастр, кто действует по собственной прихоти, как ему заблагорассудится, никогда не достичь совершенства жизни и не стать счастливым. Ему не вернуться и в родную обитель — в духовный мир».
ТЕКСТ 21ити вйавасита раджан харйашва эка-четасах
прайайус там парикрамйа пантханам анивартанам
ити — так; вйаваситах — убежденные Нарадой Муни; раджан — о царь; харйашвах — сыновья Праджапати Дакши; эка-четасах — единодушные; прайайух — ушли; там — него [Нарады Муни]; парикрамйа — обойдя вокруг; пантханам — путем; анивартанам — который навсегда уводит из материального мира.
Шукадева Госвами продолжал: О царь, своими речами Нарада убедил сыновей Дакши. Твердо уверовав в слова Нарады, все они сделали из его слов один вывод. Они признали великого мудреца своим духовным наставником и почтительно обошли вокруг него. Затем они решительно встали на путь, уйдя по которому, человек уже никогда не возвращается в материальный мир.
КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха мы узнаем о смысле духовного посвящения, а также об обязанностях гуру и ученика. Истинный духовный учитель никогда не скажет ученику: «Заплати мне, я дам тебе мантру, и ты, занимаясь йогой, преуспеешь в материальной жизни». Долг духовного наставника в ином — он объясняет ученику, как отречься от мирской жизни. А долг ученика — усвоить его наставления и неуклонно следовать по пути, ведущему в обитель Бога, откуда нет возврата в материальный мир.
