Барт Эрман - А был ли Иисус? Неожиданная историческая правда
Один из наиболее убежденных мифологистов, Эрл Догерти, приписывает апостолу Павлу следующую концепцию: Иисус был распят не на земле римлянами, а в духовных мирах демоническими силами. Его аргументация весьма характерна для мифологической школы: он подробно цитирует ученых специалистов там, где ему выгодно, но умалчивает о том, что ни один из них не согласен с его общим тезисом. Ибо Павел не считал, что Иисус был распят в духовных мирах. Это чистой воды вымысел Догерти.
Отвечать на книгу Догерти «Иисус: не Бог и не человек» довольно трудно. Это монументальное произведение (800 страниц) наполнено таким количеством сомнительных и необоснованных заявлений, что для критики всех недостатков нужно писать книгу на 2400 страниц. Основные тезисы обозначены в кратком предисловии («Двенадцать кусочков пазла»). Большей частью они спорные, и о недостатках некоторых мы уже говорили. Вот одно из наиболее невероятных предположений: якобы Павел и другие христиане считали, что «Сын Божий принес себя в искупительную «кровавую» жертву» не в этом мире, а в неких высших духовных сферах{95}.
В качестве обоснования Догерти ссылается на «представление древних о мироздании». (Разве существовало единое представление?) По его мнению, люди, находившиеся под влиянием платонизма и ближневосточной мифологии, верили в существование небесного мира, имеющего подобие на земле. «Подлинная» реальность есть реальность не нашего, а иного мира. Особенно характерны, считает Догерти, были такие взгляды для мистериальных культов, «основной формы народной религии того времени»{96} (Последнее утверждениє не соответствует действительности: большинство язычников не были приверженцами мистериальных культов.)
В первом издании книги Догерти писал, что основные божественные события мистерий происходили именно в высшем мире: именно там, к примеру, был кастрирован Аттис и расчленен Осирис; именно там Митра убил быка{97}. Во втором издании он признает, что нам неизвестно, так это или нет: древние последователи культов не оставили на сей счет свидетельств, да и вообще у нас нет ни одного текста, написанного кем-либо из них. Однако это не мешает Догерти стоять на своем: философы, находившиеся под влиянием Платона, — в частности, Плутарх, — именно так понимали ситуацию.
Как бы то ни было, в обоих изданиях книги Догерти утверждает, что события мифов мистериальных культов и христианства происходили в высшем духовном мире. Именно там был распят Христос, причем распят демонами, а не людьми. Догерти пишет:
Ключевой момент нашей интерпретации первоначальных христианских представлений о Христе, — выяснилось, что современному читателю его особенно сложно понять, — состоит в том, что Павлов Христос Иисус был целиком и полностью сверхъестественной фигурой, распятой на низших небесах демонами-духами[64].
Подобно своему предшественнику Уэллсу, Догерти считает отрывок из Первого Послания к Фессалоникийцам, — где ответственность за смерть Иисуса напрямую возлагается на «иудеев» (или «жителей Иудеи»), — поздней вставкой, а не подлинным творением апостола. (Опять-таки как просто: если текст противоречит концепции, почему бы не объявить его подложным!) Догерти также придает значение отрывку из 1 Кор 2:6–8, который мы цитировали выше, о распятии «Господа славы» «властями века сего». По его мнению, «власти века сего» — это не человеческие правители, а демонические силы. Таким образом, думает Догерти, Христос для Павла и других первых христиан, был не человеком, распятым на земле, а божеством, распятым в божественном мире.
Правдоподобно ли это, если вспомнить, что Павел был знаком с братом Иисуса и ближайшим учеником Иисуса, а сведения об Иисусе получил спустя лишь год-два после смерти Иисуса? Неужели Павел преследовал христиан не за веру в мессианство человека, распятого римлянами, а за идею убийства некоего духовного существа демонами? Что кощунственного Павел находил в подобном веровании? Почему оно вызывало в нем желание уничтожить христианство (о чем он сам пишет в первой главе Послания к Галатам)?
Концепция Догерти страдает многочисленными изъянами. Прежде всего, откуда ему известно «представление древних о мироздании» (согласно которому, наш мир — лишь отражение подлинной реальности высшего мира)? Откуда известно, что единое представление о мироздании вообще существовало? На самом деле, в античности, как и в наши дни, бытовали самые разные понимания вселенной. Разве крестьянин из глубинки имеет те же воззрения, что и постмодернистский литературный критик? Одинаковые ли представления присущи баптистам, англиканам, мормонам, атеистам, язычникам? Евреям, мусульманам и буддистам? Марксистам и капиталистам? Можно ли сказать, что всех их объединяет «современное представление о мире»? Говорить о наличии в древности единого представления не менее упрощенно и наивно.
Действительно, Платон и его последователи считали, что наш материальный мир — лишь отражение мира «идей». Однако в I веке платонизм был лишь одной из многочисленных философий. Не менее популярен был стоицизм с совершенно иным, не дуалистическим пониманием мира. В стоицизме отсутствовало представление о том, что наш мир есть отражение высшего мира. Вспомним также эпикурейство: подобно многим нашим современникам, эпикурейцы считали, что реальность ограничивается материальным миром. Откуда известно, что мистериальные культы находились под влиянием лишь одной из этих философских систем? Или что они находились под влиянием хотя бы одной из них? Как Догерти обосновывает свою теорию, что мистерии были во многом завязаны на платонические концепции? Никак.
Во втором издании Догерти признает, что нам неизвестно, что думали последователи мистериальных культов. В этом он абсолютно прав. Чего не знаем, того не знаем. Но дальше Догерти, противореча себе, пишет, что они мыслили в том же ключе, что и поздний платоник Плутарх. Нельзя сесть на оба стула сразу. Либо мы знаем, что они думали, либо не знаем. К тому же вызывает большие сомнения, что приверженцы мистериальных культов (даже если стричь их под одну гребенку) имели одно мировоззрение с Плутархом, одним из величайших интеллектуалов своего времени. Простые люди обычно смотрят на мир иначе, чем высокообразованные философы, принадлежащие к высшим классам общества. Можете ли вы сказать, что ваше понимание языка — примерно такое же, какого придерживался Витгенштейн? Или что на политику вы смотрите примерно так, как смотрел на нее Фуко?
Тем более насчет Плутарха Догерти наверняка не прав. Такие философы часто пытались вдохнуть новую силу в известные мифы, понимая их аллегорически: дескать, вопреки расхожему грубому пониманию, древние сказания содержат глубокие философские истины. Разница между тем, как понимали мифы простые люди, и тем, как их понимали философы, здесь была очень существенной. Философы хотели показать, что древние мифы содержат глубокое духовное учение, мимо которого проходит большинство людей.
Едва ли нужно объяснять, что первые христиане не были элитными философами: в целом, это люди очень простые. Даже Павел не имел философского образования. Безусловно, он был человеком гораздо более образованным и культурным, чем большинство тогдашних христиан. Однако до Плутарха ему было далеко. Да и платоником его трудно назвать. Он опирался на еврейские сказания и Ветхий Завет. В Ветхом Завете, как известно, события происходят на нашей земле и среди людей из плоти и крови, а не в каком-то высшем мире. Все очень буднично и приземленно. Ранние христиане, включая Павла, понимали распятие Иисуса по аналогии со страданием других пророков: Иисуса распяли именно люди, и распяли на земле.
Повторимся: поскольку нам почти ничего не известно о воззрениях последователей мистериальных культов, мы не можем автоматически предполагать, что они мыслили сродни Плутарху и другим высокообразованным элитным философам. Правда, кое-что известно о местах их поклонения: эту информацию изучают археологи. Но никакие археологические находки доселе не показали, что арамеоязычные евреи из палестинской провинции 20—30-х годов I века находились под влиянием языческих мистериальных культов. Между тем именно в этой среде зародилась вера в Иисуса как распятого Мессию — вера, которую сначала преследовал, а затем принял Павел.
Ни из чего не видно, что Павел, воспринявший свои представления об Иисусе от палестинских иудеохристиан, представлял его себе иначе, чем они. Павел чуть-чуть рассказывает о себе. Он воспитывался в глубоко религиозной среде и был фарисеем. Но разве находились фарисеи под влиянием мистериальных культов? Углублялись ли в мифы об Атгисе и Осирисе? Интересовались ли мистериями Исиды и Митры? Ответить на эти вопросы легко. Ни Павел, ни любой другой христианский автор первого столетия церковной истории, даже не упоминает об этих мистериальных культах. Нет ни единого свидетельства тому, что мистериальные культы играли хоть какую-то роль в мировоззрении фарисеев или любых других еврейских групп I века: саддукеев, ессеев (ессеями были созданы кумранские тексты), антиримских революционеров, апокалиптических пророков вроде Иоанна Крестителя (и их последователей), да и простых людей. Поэтому не только нет оснований считать, что мистериальные культы испытали влияние (гипотетического) «представления древних о мироздании»: нет оснований говорить, что они сыграли роль в развитии ранней христологии. Более того, судя по древнейшим источникам, можно с уверенностью констатировать противоположное.
