Анастасий Синаит - Вопросы и ответы
141 Ср. совет одного современного старца: «Я советую всем причащаться насколько можно чаще, как советуют вам ваши духовники. Очень важно понять, что человек не является предметом, вообще-то не подчинен закономерностям. Каждый человек – исключение. Каждая душа, существовавшая в этой истории, – это странствие из небытия к вечному обожению. Неповторимое странствие. И я советую приступать к причастию как можно чаще – не частое причащение, но, я бы сказал, причащение часто. А насколько часто полезно тебе или другому – это я оставляю решать твоему духовнику. И прошу Господа открыть каждому духовнику, насколько причащаться часто полезно тому или другому. Для тебя, может быть, “приходи через два года”, для другого – каждое воскресенье, для третьего – в воскресенье и праздники, для прочих – раз в две недели и так далее» (Рафаил (Нойка), иеромон. Культура духа. М., 2006. С. 149).
142 Данную фразу (άδεως άυαρτάνοντες, ώς το τών ’Αρμενίων γένος) трудно объяснить с достаточной корректностью. Скорее всего, преп. Анастасий не считает причастие Армянской церкви, к тому времени уже достаточно отделившейся от Православия, подлинным Причастием. О сложной ситуации в Армении VII века, где происходила борьба сторонников Халкидонского Собора и «антихалкидонитов», тесно переплетавшаяся с политической борьбой между Византией и Персией, см.: Шагинян А. Армения и страны южного Кавказа в условиях византийскоиранской и арабской власти. СПб., 2011. С. 184–199.
143 Ср. толкование свт. Кирилла Александрийского: «Мы не дойдем, конечно, до такой степени неразумия и, лишившись здравого смысла, не станем думать, чтобы причастие Евхаристийного Хлеба (ευλογία) злым человеком могло диаволу послужить предлогом для вхождения [в человека]. Напротив, не удаляясь от истины, скажем об этом так: так как несмотря на то, что была исчерпана вся мера любви к нему (Иуде. – А. С.) и уже не оставалось более ничего для его почитания и расположения, он продолжает иметь то же самое намерение, не исправляет своего злого умысла покаянием, не отвлекает своего сердца от беззаконного желания и не оплакивает слезами того, о чем он дерзнул хотя бы даже только подумать, но еще хуже жаждет достигнуть своего нечестивого умысла, охваченный злою дерзостью, то наконец вошел сатана (в него), найдя сердце его как некоторую открытую настежь дверь, лишенным предохранительного бодрствования, и ум увидав отворенным и весьма готовым уже к охотному совершению того, что желал и о чем размышлял». Еще святитель добавляет, что «добрые советы и таинственная Евхаристия… особенно сильно противодействуют человекоубийственному яду диавола» (Сет. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. IX // Творения святителя Кирилла Александрийского. Кн. 3. С. 469–471).
144 Подразумевается, естественно, сокрушение и плач о своих грехах.
145 Понятие ελεημοσύνη мы традиционно переводим как «милостыня», хотя оно имеет более широкий спектр смысловых оттенков, подразумевая и «милостивость» в смысле блаженств в Мф. 5:7, и «милосердие». Свт. Григорий Нисский, толкуя это блаженство, подчеркивает здесь уподобление Богу, так как «милостивым святые мужи называют Божие могущество». Поэтому и у людей «милость есть исполненное любви расположение к претерпевающим со скорбью что-либо для них обременительное» (Сет. Григорий Нисский. О блаженствах. 5 // Свт. Григорий Нисский. О блаженствах. М., 1997. С. 66, 68). В «Богословских главах», приписываемых преп. Максиму Исповеднику, целая глава посвящена этой добродетели. Здесь среди прочего цитируются слова свт. Иоанна Златоуста: «…без милостыни и душа бесплодна. Без нее все нечисто, все бесполезно; без нее теряется большая часть добродетели» (см. перевод П.К. Доброцветова: Пчела. 7, 22 // «Пчела». Богословские главы преп. Максима Исповедника. М., 2013. C. 75–76).
146 Это повествование вошло в один из анонимных сборников «Апофтегм» («Древнего патерика»). См.: Guy J.-C. Recherches sur la tradition grecque des Apophthegmata Patrum. Brussels, 1984. P. 69.
147 Схожий рассказ имеется у блж. Иоанна Мосха. См.: Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 175 // Творение блаженного Иоанна Мосха. С. 206. Император Зенон (Зинон), правивший в 474–491 годах, известен своим эдиктом «Энотикон», которым он попытался соединить православных и монофизитов. Однако эта попытка не увенчалась успехом. См.: Васильев А.А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). С. 165–168.
148 Очень свободная ссылка на сочинение «О церковной иерархии» (7, 7). Русский перевод см.: Дионисий Ареопагит. Сочинения. Максим Исповедник. Толкования. СПб., 2002. С. 727–729.
149 Олимпиодор, толкуя это место, говорит, что речь здесь идет о пределах здешней жизни и о смерти, полагающей предел здешней жизни и затворяющей деяния (труды – των πόνων) – как порочные, так и добродетельные. См.: Olympiodor Diakon von Alexandria. Kommentar zu Hiob / Hrsg. von Ursula und Dieter Hagedorn // Patrist-ische Texte und Studien. Bd. 24. Berlin; N. Y., 1984. S. 47.
150 См. высказывание о Нероне у Евсевия Кесарийского: «Этот первый среди властителей богоборец горделиво поднял руку на апостолов. Рассказывают, что Павел при нем был обезглавлен в самом Риме, а Петр распят; рассказ этот подтверждается именами Петра и Павла, уцелевшими на кладбище этого города» (Евсевий Кесарийский. Церковная история. II, 25 // Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 76).
151 В данном случае, как нам представляется, так лучше перевести термин πρόθεσιν, имеющий ряд значений, в том числе «намерение», «склонность», «благожелательность».
152 См.: Лк. 16:9. Ср. толкование блж. Феофилакта: «Будем приобретать себе друзей в нищих, употребляя на них неправедное богатство, данное нам от Бога в оружие правды. Если же богатство, праведным путем доставшееся, когда им управляют нехорошо и не раздают нищим, вменяется в неправду и в мамону, тем более богатство неправедное. Будем же сим последним приобретать себе друзей, дабы, когда умрем и переселимся из здешней жизни или в другом случае будем малодушествовать от осуждения, они приняли нас в вечные обители» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 1. Киев, 2006. С. 505).
153 Свободная цитата из Агг. 2:8.
154 Перевод свободный; в тексте: όμως ούκ ένδέχετα ει μή μεμψόμεθεθα εαυτούς.
155 Согласно авве Дорофею, именно самооправдание и отсутствие самоукорения сделало грехопадение первых людей столь пагубным, поскольку они не смогли попросить прощения у Бога. Поэтому «так всегда бывает, братия мои: когда человек не хочет порицать себя, то он не усомнится обвинять и Самого Бога» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 1 // Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 24).
156 Ср. толкование: «Упомянув выше о коне и муле, Давид приспособительно к сему упоминает здесь об узде (и оброти), проклиная тех людей, которые удаляются от Бога, уподобляясь бессловесным животным. “Свяжи, – говорит, – их, Господи”, то есть “свороти и обуздай челюсти сих скотоподобных людей, которые не хотят приблизиться к Тебе добродетелью”. Слова “оборот” и “узда” должно понимать и в нравственном смысле, то есть в смысле наказаний и искушений, которыми, будучи уязвляем, человек раскаивается и приближается к Богу. А челюстями он изобразил целого человека, как частью – целое» (Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. Киев, 1882. С. 187).
157 В данном случае преп. Анастасий близок к преп. Иоанну Лествичнику, который целое Слово посвящает «радостотворному плачу». См.: Преп. Иоанн Лествичник. Райская лествица. 7 // Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 85–95. Сам преп. Анастасий в «Слове на шестой псалом» говорит: «Как водою и Духом мы возрождаемся в Крещении, так водою слез, огнем и жаром умиления мы вновь обновляем свое Крещение, очищаемся и становимся причастниками Святого Духа. Поэтому ни Крещение, ни истинное слезное умиление никогда не дается без содействия Святого Духа. И не удивляйся тому, что часто в самый час Крещения рождается в нас умиление. Ведь мы получаем, будучи еще младенцами, в Крещении благодать и отпущение, но, возрастая в грехах, мараем и угашаем эти [дары]. Слезами же до старости и до последнего вздоха мы можем ежедневно вновь креститься и очищаться» (Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. С. 290–291).
158 Под «арабами» явно подразумеваются мусульмане.
159 Говорится о дерзновении (яарр^о(а) по Богу. Сам этот термин имел богатый спектр смысловых оттенков от «откровенности», «искренности» (в том числе «искренности речи»), «доверительности» до «фамильярности» и «дерзости». В Ветхом Завете (Иов. 22:26) впервые говорится о дерзновении перед Богом в положительном смысле, и это словоупотребление повторяется в Новом Завете (1 Ин. 3:21). Подобное смысловое значение термина становится широко распространенным в святоотеческой письменности и, в частности, у Златоустого отца, который подчеркивает значение стяжания добродетелей и творения добрых дел для обретения такого благодатного дерзновения по Богу, одновременно подчеркивая эсхатологическую перспективу его. См.: Bartelink G.J.M. Die parrhesia des Menschen vor Gott bei Johannes Chrysostomos // Vigiliae Christianae. Vol. 51. № 3. P. 261–272. Ср. еще: «Молитва, может быть, по отношению к пользе имеет в себе и нечто большее: она приуготовляет к собеседованию с Богом и долговременным навыком вводит с Ним в содружество, потому что некоторым образом производит и соблюдает в нас добрые расположения к Богу, Который и ничтожных людей приемлет в любовь и не стыдится дружества с ними, пока пребывающая в них любовь дает им дерзновение» (Преп. Нил Синайский. К монаху Агафию. 4, 2 // Творения преподобного Нила Синайского. М., 2000. С. 23).
