Саи Баба - Летние ливни в Бриндаване - 1972
Веды учат нас, что луна подобна уму, который отражает сияние души. Если свет Атмы отразится в зеркале буддхи, или духовного разума, то этот отраженный свет рассеет густой мрак, окутывающий наш ум и заставит его ярко сиять. Ум ответственен за нашу способность обрести праджняну, чистое сознание, даже если мы находимся в состоянии аджняны, или невежества. Если наш ум будет просветлен, то для тьмы аджняны не останется места. Обратив наш буддхи к Атме, мы сможем рассеять темноту нашего ума. Ум - господин над чувствами, а разум - владыка ума. Атма - господин разума. То, что способен охватить духовный разум, находится за пределами чувственных ощущений. Сфера действия разума во много раз превосходит область чувственного восприятия. Стремление добиться окончательного духовного освобождения путем прохождения всех этих промежуточных стадий носит название мокша марга, или путь освобождения.
Несколько дней назад Я сказал, что остановлюсь поподробнее на вопросе о падах различных юг, периодов, и объясню, каким образом дхарма утратила свои пады, несмотря на появление великих Аватаров. Сейчас я разъясню это. Дхарма, существовавшая и действующая в Крита-юге, имела четыре пады, или опоры. Эти четыре опоры - яджня, яга, йога и тапас. Существует изречение, что "нет дхармы выше, чем сама Истина". Истина - это основа всей дхармы и зависит от руты, или санкальпы. Итак, эти три понятия - рута, сатья и дхарма неразделимы. Они неразрывно связаны друг с другом. Риши в Крита-юге использовали все четыре пути, или, как было сказано выше, "опоры" дхармы, для того чтобы достичь гармонии между мыслью, словом и делом, т.е. рутой, сатьей и дхармой.
Потеря дхармой одной из пад в Трета-юге означает в действительности потерю одной из садхан, духовных практик, а именно - тапаса, аскетизма. Назначение пады - помочь человеку продвигаться по пути к совершенствованию. Тапас - один из процессов, придающих силы для совершения действия. Однако в Трета-юге стало возможным поддерживать дхарму, не осуществляя тапаса, т.е. следуя только трем оставшимся путям: яджне, яге и йоге. В течение Двапара-юги достижение мокши, или освобождения, стало возможным при помощи всего лишь двух путей - яги и йоги. Из числа пад была исключена яджня. В Кали-юге дхарма держится только на одной "ноге", или паде, и эта опора - йога. Отпала яга, и осталась одна йога. Вы спросите: что же из себя представляет оставшаяся нам йога? Речь идет о бхакти йоге, или йоге преданности. В Кали-юге нет иного способа достижения мокши, кроме пути преданности. Итак, в Трета-юге у людей было три возможных пути к стопам Божьим - яджня, яга и йога. В Двапара-юге для слияния с божеством осталось два пути, или две пады - яга и йога. Постижение Бога в Кали-юге возможно только через одну йогу. Смысл заключается в том, что нам "облегчили" процесс, исключив сложные и трудновыполнимые методы, и оставили единственный и по существу самый легкий и быстрый способ приблизиться к Богу - путь преданности.
Пятьдесят лет назад людям требовалось два месяца, чтобы добраться отсюда до Бенареса. Десять лет назад достаточно было трех дней, чтобы доехать туда на поезде. Сегодня можно долететь до Бенареса на самолете за три часа. Однако Каши, или Бенарес, ничуть не изменился за это время. Город Бангалор тоже остался таким, каким был прежде. Просто со временем облегчились способы достижения цели. Подобно этому, если в далекие времена человечеству требовались четыре опоры или четыре пути для постижения Бога, то сейчас достаточно одного.
Возьмем как пример саму вашу жизнь. В течение первого года жизни вы, чтобы передвигаться, пользуетесь всеми конечностями, а именно: ползаете на четвереньках. Спустя несколько месяцев вы уже стоите на двух ногах, но при ходьбе придерживаетесь за стенку или за руку матери. На этой стадии вам необходимы три опоры. Спустя некоторое время вы уже не зависите ни от матери, ни от стены. Вы просто ходите на двух ногах. И наконец, когда вам хочется двигаться очень быстро, вы пользуетесь только одной ногой. Вы бежите - и ваши ноги не касаются земли одновременно. Вы отталкиваетесь от земли то одной, то другой ногой, и это дает вам возможность достичь цели очень быстро. Дхарма не изменилась. Облегчились способы ее достижения. Сама Дхарма осталась прежней.
Глава 19 Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта
Все, что пребывает в Атма-таттве, - вечно. Все, что существует в нашем мирском понимании, преходяще. Мир, воспринимаемый вами, эфемерен. Хотя мы знаем, что наши тела недолговечны, как и все, что составляет нашу будничную жизнь, мы продолжаем обманывать себя, считая их постоянными. Вечна и непреходяща только Атма-таттва, которая есть джняна, или мудрость. Она существует независимо от того, сознаем мы это или нет. Она выше всех наших потерь и потрясений, и ничто не может поколебать ее. Эта Атма-таттва - воплощение истины. Она также есть воплощение высочайшего блаженства, или Ананда сварупа.
В Гите есть немало стихов, в которых говорится о вечной жизни нашей души. Господь Кришна учит Арджуну: "Никогда не было так, чтобы ты не существовал. Все, кого ты видишь, - Бхишма, Дрона и другие - тоже никогда не исчезали и не исчезнут. Вечен и этот мир. И я - Ишвара, и ты - Джива, и этот мир - Джагат, все мы существовали всегда". Три начала - Джива, Ишвара и Пракрити - пребывали во все времена, даже до сотворения этого мира, и пребудут вовеки. Хотя физические тела претерпевают изменения, Атмататтва остается вечной и неизменной.
Существовали три основных философских школы или системы, которые разрабатывали теоретические подходы к постижению Атма-таттвы. Это Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта. Попытаемся сначала понять, в чем сущность Двайты, или философии двойственности. Согласно Двайте, мир образован двумя извечно существующими началами - Дживой и Пракрити, которые независимы друг от друга и никогда не сливаются воедино. Признается неизменность этих различных непреходящих сущностей.
Вишиштадвайта постулирует наличие чит и ачuт (* "Обладающее сознанием и не обладающее сознанием" (санск.)) в проявленном мире и признает феномен реальности и иллюзии. Оба начала - чит и ачит - считаются истинными и значимыми. Вишиштадвайта провозглашает единство Джагата, или обладающего свойством инертности, или джады, и Дживы, души, обладающей сознанием. Согласно этой философии и Джада, и Чайтанья, т.е. инертность и сознание, суть проявления одного и того же принципа Божественности и поэтому считаются равно существенными. Несмотря на то, что эти два вечно существующих начала никогда не сливаются друг с другом, они признаются различными аспектами одной и той же формы и составными частями одного и того же принципа.
Джагат - проявленный мир, Джива - сознание и Пуруша - Наивысший дух - это не три отдельные сущности, а, в конечном счете, одна и та же. Величие Вишиштадвайты в том, что она признает их единую основу. Хотя ее проявления и способы постижения отдельных ее аспектов весьма разнообразны, утверждается присутствие единого начала, их объединяющего, - вечного и неизменного божественного Духа. Для иллюстрации этого последователи Вишиштадвайты пользуются таким примером. Золотые украшения имеют различную форму, но само золото, из которого они сделаны, всегда одинаково. Более того, они утверждают, что, если бы Бог не имел в своем распоряжении всего многообразия тонких и грубых форм, существующих в мире, сама его природа была бы неполной. Я приведу вам пример. Представим себе некое царство. Без царя не может быть царства, без народа тоже не может быть царства и, не будь народа, не было бы царя. Все они взаимозависимы. Поскольку и царь, и царство, и народ связаны нерасторжимыми узами, Вишиштадвайта признает единство этих трех сущностей. Если мы рассмотрим истинную природу царя и народа, то поймем, что здесь тоже заложен принцип Адвайты, или недвойственности. Царь - это один из людей. Царь - правитель и законодатель, а народ - это те, кто управляются законом и соблюдают его. Однако, несмотря на то, что правитель и его подданные кажутся нам отделенными друг от друга, их человеческая природа едина.
Мы уже знаем о единстве Дживы и Чайтаньи и поэтому обнаруживаем Чайтанью, или сознание, в инертности, а черты инертного находим в сознании. Поэтому, в сущности, они неразделимы. Инертное не может существовать вне сознания. Сознание не может существовать вне инертности. В нашей повседневной жизни в мире предметов и явлений мы часто заблуждаемся, считая, что сила сознания не способна проникнуть в материю и наоборот. Однако это ошибочное мнение. Мы знаем, что весь мир пронизан шабдой, или звуком. Шабда, звук, может родиться лишь там, где есть движение или побуждение к действию. Мы постоянно моргаем, закрывая и открывая глаза, множество раз в течение одной минуты. При движении век возникает слабый звук, но этот звук настолько невнятен, что мы не улавливаем его. Оттого, что звук едва слышим, мы не можем отрицать его наличие. Точно так же, как мы не способны уловить звук, который невнятен, мы не способны распознать и наличие Сознания в Джаде, инертности, и увидеть элементы Джады в Сознании.
